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基督的座谈纪要

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第六十三篇 具备真实的顺服才是真正的信

你们琢磨琢磨什么是信神这个最基本的问题。信神到底是一种信仰,还是一种人生方向、目标?在你心里,信神的标准到底是什么?你为什么要信神?你信神的根基是什么,以什么为动力?(得福。)人信神一开始都是为了得福,这是人起初信神时在思想与精神方面的一种追求、向往,但是信神以后,人接触到神话,接触到真理,接触到这些实际,这个观点就改变了,是吧?观点改变落实到什么地方了?为什么要信神?(解决自己身上的败坏性情,然后追求对神有认识,最终能够做一个真正的受造之物。)人信神从一开始想得恩典、想求饼得饱、想得福得好处,想满足这些精神上或者肉体上的各种要求、各种愿望,这些简单的思想、私心、愿望,到现在人明白了信神的意义不止于此,信神的观点、存心、动机发生了很大的改变,这个改变是怎么得来的?(是神发表真理,在人身上作了很多工作达到的果效。)这个改变那不是你熬日子熬出来的,不是任何一个人强加给你的,也不是任何宗教的教义熏陶、传染出来的,更不是你一心向善,然后上天感动,把你感动得比较好了,比较有人样了,这些都是空的东西。最实实在在的就是,人在神话语的引导之下,在真理的浇灌、牧养之下明白真理了,明白神的心意了,使人里面不知不觉发生了很大的变化,这个变化是从神的作工当中,从神的话语当中一点一滴地得来的。所有这些改变涉及到一个最大的事,就是人信神的最终意义。那人信神的意义到底是什么呢?信神的意义是为了蒙拯救,蒙拯救的意义是什么?“蒙拯救”“脱离撒但黑暗权势”这类话题人经常说,但就是不知道蒙拯救到底是怎么回事。人蒙拯救以后到底是什么样的呢?这里涉及到神的心意了,蒙拯救用白话讲就是你能活下来了,你被神救活了。那原来你会说话,你会喘气,你死了吗?(灵是死的。)为什么说灵是死的人就是死的呢?根据什么这么说的?人在没有蒙拯救之前,都是活在撒但的权势之下,都是凭撒但本性活着,满了撒但败坏性情,整个人包括人的肉体还有人的灵魂、思想各方面在神那儿看都是死的。外表看你在喘着气,在眨眼,在思想,但你整天思想的全都是恶,都是抵挡神、悖逆神的,是神所厌憎、恨恶、定罪的东西。这些东西在神眼中看不但是属肉体的,那完全就是属撒但、属魔鬼的。那在神眼中看人是什么?是不是人哪?那是魔鬼,是畜生,是活撒但!人凭着撒但的实质活着,在神眼中看,那就是一个穿着人肉体的活撒但,神定性这样的人是行尸走肉,是死人。神现在作拯救工作,就是要把这样的凭着撒但败坏性情、凭着撒但败坏实质活着的行尸走肉——所谓的死人变成活人,这就是蒙拯救的意义。

信神是为了蒙拯救,蒙拯救言外之意就是你从死人变成活人了,就是你这口气缓过来了,活了,你睁开眼睛看着神,能认识神了,能俯伏敬拜神了,心里没有抵触了,你不抵挡神、不攻击神、不悖逆神了,这样的人在神眼中才是真正的活人。仅仅是口里承认神,心里相信有神,相信神主宰一切,神主宰人类的命运,相信人的一生都是神带领的,神能改变人的命运,能带领人走以后的道路,有这样一个信的人是不是活人?(不是。)那什么样的人是活人?有什么样实际的人是活人?就是你所流露的、心思所想的、能做出来的都是敬畏神远离恶的,说得再贴切点,就是你所做出来的、你心里所想的不被神定罪、不被神厌弃了,而是神所认可、神所称许的。这就是活人所做的,也是活人该做的。那人怎么才能有这样真实的信呢?人若只是口里承认,心里相信,这样一个信念能不能达到满足神?能不能达到蒙拯救?这里还缺少哪些东西?这个问题你们琢磨琢磨。

信念、信仰与真实的信有没有区别?肯定有区别,但是得琢磨琢磨这些区别的细节是什么,你要是不区别开,你仅仅是有一种渺茫的信念或者一种信仰,你就觉得是对神真实的信,你用你的信仰、用你的信念代替了真实的信。如果你对神的信仅仅是一种信念,是一种信仰,那你永远来不到神面前,神不称许你这样的信。先说信念、信仰与真实的信有什么区别。信念、信仰咱们不经常说,先说真实的信,怎么才能有真实的信?哪些表现才是有真实的信?有真实的信,人对神有没有误解、埋怨、对抗?有真实的信,人能不能悖逆神?能不能凭着人意、好心去做事,去体贴神心意?彼得,你们是不是都知道?彼得在蒙拯救得成全之前,他做哪个事众所周知?主耶稣要钉十字架的时候,彼得说了一句什么话?“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”彼得这样说是真实的信吗?这是人的好心,这是打岔。他有这样的好心是出于什么?(人意。)为什么他能有这样的人意呢?他有一种观点,他不明白神的心意,不明白主耶稣来了他的职分是什么,他对主耶稣的认识仅仅限于一种好心,就是人所说的有一点亲情、有一点保护,就是“这事万万不能临到你,你不能去受那个痛苦啊!要受也是我受,我替你受”,他出于人意有这么一点好心,想阻拦这件事情的发生。那他的这种作法是什么导致的?一方面出于血气、人意、不理解,另外一方面,他这是真实的信吗?这样的好心是出于真理吗?是一种善行吗?(不是。)那他最起码是善意的,是用心良苦,动了真心了,是吧?那他这是一种什么性质的作法?是不是真实的信产生的一种行为、作法?(不是。)现在看清了百分之百不是,那这是不是一种信念哪?借着这事说说什么是信念?自己的观念、想象、人意,一种好的向往、好的愿望,人认为向善的、正面的、积极的一种东西,合乎人口味、合乎人观念、合乎人情味的一种东西,一种善念,一种好的思想、好的作法、好的动机,这就是信念,不是真实的信,这是百分之百的。

彼得这个人人性不错,单纯,诚实,追求,那时在他心里对主耶稣的身份是确定无疑的,所以从他内心深处能说出“主啊,这事必不临到你身上”这样的话来,这代表他这个人的人性、人格。虽然是一种愿望、一种好心,仅仅是一种信念促使之下的一种行为、作法、表现,但是能看得出彼得这个人人性善良。他有积极正面的信念,可惜因为身量太小,认识神太少,不知道神的经营计划,不知道神要作的工作,不明白神的心意,做了出于人意的打岔神工作的事、愚昧的事,这就是信念导致的人为的作法,这很显然不是真实的信。人有这样的信念,产生了好的行为,那他所做出来的事神纪念不纪念?神不纪念,白做!反过来神说“撒但,退我后边去吧!”神说了这么一句话。你们揣摩揣摩,为什么主耶稣这么不近人意,这么不体谅彼得的好心?神对这个事的态度是什么?神称不称许他这样的好心?(不称许。)神鉴察这个人内心的时候,一看他没什么坏心眼,那这事就不用那么苛刻了,可不可以这样呢?(不可以。)神把人的好心,把人的信念,把人认为好的、不合神心意的东西看成什么?神把这看成是出于撒但的!神是这么认为的,跟人的认为是不是有距离?要是出于人性、人情,一般人会怎么做?给面子,留余地,“别这么说了,彼得那也是好心,是为了保护你,你怎么能这么不近人意呢?”神没那么作,神的这句话是一句什么性质的话?一方面是揭露,一方面是定罪,还有一方面是审判。神这么处理、这么对待这样的事,通过这个事你们看没看见神对人类的信念是什么态度?神不但不喜欢,而且厌憎,还有一个最严重的,就是神对这个事定罪。从神的这些表现当中看没看见神的性情?在神那儿作事,虽然说宽容、怜悯、忍耐、慈爱这些对人来说比较受益、让人觉得容易接受的神的所有所是神时时流露,时时赐给人,但是人一旦触犯了他的性情,触犯了原则,神怎么对待?神定罪啊!神不给你模棱两可的说法,说“人这么做是好心,没有别的意思,这次就饶了他吧”,在神那儿没有人那个中庸之道,没有人意掺杂,一就是一,二就是二,对就是对,错就是错,没有模棱两可的东西。

从主耶稣钉十字架前彼得对主耶稣说的那句话上,一解剖看见了什么是信念。人有信念,能不能达到满足神?能不能产生真实的信?能不能代替人对神真实的信?(不能。)这是百分之百的。那信念到底是什么?就是人树立了一种想象观念,好的愿望、好的目标、远大的理想,树立之后就奔着这个方向,凭着人的好心,凭着人的努力,凭着人受苦的心志,或者凭着人更多的好行为去追求达到。这里缺什么?为什么人有信念不能满足神呢?人凭着信念做事,这里有没有真理啊?解剖解剖彼得的事,彼得说“主啊,万不可如此,这事必不临到你身上”,这句话里有没有真理?什么叫“必不临到你身上”?为什么不能临到神?难道神就不能主宰这一切吗?这一切不是神主宰的吗?这一切不是神说了算吗?神如果让它临到就能临到,神如果不让它临到,是不是就避免了呢?难道这一切就因为彼得这一句“必不临到你身上”就能改变吗?这一切事情的发生、发展、结果是由谁而定的?(由神而定。)所以,彼得说的那句话是无知的话,是代表撒但说的话。这就是信念给人带来的灾祸,带来的后果,这问题严重不严重?(严重。)严重到什么程度了?做撒但的出口了,这是代替撒但抵挡神,想拆毁神的工作。主耶稣所作的这一切如果正如彼得所说的,那救赎人类的工作不就毁了吗?彼得说这句话是什么性质啊?(打岔神的工作。)所以,神毫不留情地带着怒气说了一句话,这句话是定罪,也是审判,这里有神的性情啊!那人有这样的信念,信念里带着好心,带着人的愿望,带着人美好的盼望,带着很多人所认为的积极的、正面的、好的东西,神称不称许?(不称许。)这些东西人看着都不错,为什么神不称许?这里一方面是因着人对神没有真实的认识,这是大方向。另外,从实际一方面来看,人对神所说的话、所作的事没有真实的顺服,也没有真实的领会,就总想凭人意,让神别这样作别那样作,“神这样作不太好吧,这样作不太如人意吧,不太体谅人吧”,尽是人为的作法。这里没有顺服,没有真实的认识,没有真实的敬畏,只有打岔,只有拆毁,没有任何真实的信的成分,所以彼得说了那句话之后受了审判。受审判之后有没有带来什么收获?这样的审判好不好啊?(好,对自己的思想观点能有一个反思。)最起码给了他当头一棒,当主耶稣的话临到他时,他琢磨琢磨,“这不是让我退后边去吗?那我不就是撒但吗?神哪,我是真信你的,我是你忠实的跟随者呀!我怎么是撒但了呢?”琢磨琢磨,“主耶稣这么斥责,话说得很清楚,很明白,是让说这话的人退到主耶稣后边去,说这话的人是撒但,人做事能代表撒但哪!能代表撒但的人是什么人哪?与神不相合呀,就能随时随地抵挡神、背叛神,就能随时随地拆毁神的工作,搅扰、破坏神的工作,成为神的对头,这太可怕了!赶紧退到神后边去吧,别说了。”这是不是慢慢就醒悟了?明白了?意识到问题的严重性了?认识到人永远是人,神永远是神,人跟神之间是有距离的,人凭好心做事,在神那儿看是打岔,是搅扰。这样一来二去,神对人这样的审判是不是成好事了呢?那流露愚昧算不算坏事啊?这么一看这事不是坏事,成好事了。神的审判一临到你,你听到就顺服,省察,然后从神接受一切对的、神所发表的、神所流露的、神对你要求的,接受过来之后变成你的东西了,这样你就得洁净了。

人光有信念远远不能满足神的心意,远远代替不了你对神真实的信,也远远不能达到让你真实地来到神面前顺服神,有敬畏神的心,因为人有信念不代表人明白真理了,不代表人不打岔、不搅扰神的工作,也不代表人能体贴神的心意。所以,紧接着在彼得身上又发生什么事了?在主耶稣钉十字架之前,主耶稣跟彼得说了一句话:“我实在告诉你,就在今天夜里,鸡叫两遍以先,你要三次不认我。”彼得怎么说的?“我就是必须和你同死,也总不能不认你。”最后事实按主耶稣的话应验了。你们看彼得当时的信心比你们大还是小?(大多了,他为了保护主,能把大祭司一个仆人的耳朵割下来。)就是他对主耶稣的认识、对主耶稣身份的确认代表他对主耶稣信的程度,他能为主耶稣拼命,“谁动我的主,我跟你拼命。”他的信到这个程度,为什么还能三次不认主呢?是因为主耶稣的预言,给他命定好了不让他认?(不是。)是因为他当时不敢承认。他为什么胆怯到这个程度?他为了主耶稣能跟别人拼命,割别人的耳朵,而且因着对主耶稣的爱能从心底里发出一句话来,还能做事,表现得特别的真诚,那为什么那时候就不敢承认了呢?主要是想保命,是吧?彼得有信念不假,他有没有真实信的成分?彼得那个时候已经认识到了主耶稣是基督,是永生神的儿子,是神自己,他有这样真实的信,他为什么还那么胆怯?(彼得没那个身量。)就是这么回事。胆怯,惜命,怕受苦,怕肉体受折磨,不管是什么原因,最后他还是三次不认主,就像主所说的一样,“鸡叫两遍以先,你要三次不认我”,这话果然在彼得身上应验了。为什么主耶稣能对彼得有这样的说法,有这样的定论呢?主耶稣看到他的身量,看到他的信心到底有多大。他就这么大身量,那三次不认主算多吗?就是说,他在这么大身量,有这么点信心的情况下,只能做到这个,他不跟着那些兵丁一起去抓、去打骂主耶稣就不错了。彼得当时就这么大的信心,他真实的信就是这样的表现。

现在涉及到一个问题,人对神真实的信到底指什么?最简单的一句话就是:对神所作的一切事,你有多大信心,你能真实地相信多少,就是你心里对神所说的话、神的命定、神的主宰、神的摆布安排,还有神如何安排人以后的归宿,神所说过的话到底能不能应验、怎么应验,你能真实地相信多少,承认多少。彼得那时候连承认主耶稣的名、承认跟主耶稣有关都不敢,就这么大信心。他为什么就有这点信心呢?这点信心代表他的实际身量,他的实际身量到底是多大?仅仅是承认主耶稣是基督,对神没什么认识,就这么大身量,就停留在这个地步。人对神的真实相信,如果仅仅是停留在承认他是神,承认他能摆布安排一切,能主宰万物,主宰你的命运,主宰你的人生,但是相信的成分还很少,顺服的成分更少,几乎看不见,能够等候寻求神的成分就更没有了,这是什么信?平时总说相信有神,相信神主宰摆布一切,人的生命是神给的,神让做什么都行,就是为神舍命都行,但是临到一个事,就如彼得一样的事,人问“那是不是你的神?”你琢磨琢磨,“周围都是不信的,我一旦承认,不就要被抓了吗?神说了,关键时候可以用智慧,可以不承认,就用智慧吧,神也不记念。”你惜命,你胆怯,你不敢承认神了,甚至你能否认神,这时候你相信神主宰万物的信心哪儿去了?(没有了。)那平时你所认为的信心是真的还是假的?(假的。)或者临到一件事,特别不合你的观念,在神的心意没完全显明之前,就让你这么顺服,比如你信得特别好,特别虔诚,特别真心,神把你摆布到外邦人中间去了,你就哭,觉得委屈,觉得冤,觉得神不应该这么摆布,神这么对待你不公平,这时你的顺服哪儿去了?没了。取而代之的是什么?(埋怨,误解,抵触。)这些都来了,那这是真实的信心吗?真实的信应该怎么表现?(寻求神的心意,顺服神。)

咱们交通一个最不合人观念的事,摩西在旷野呆了四十年。四十年那是人的大半辈子,如果活八十岁,一半就过去了。在旷野是什么生活环境?要吃没吃,要穿没穿,水肯定是有,空气也有,再吃些野果子什么的,人倒不至于死,但没有人和他说话、解闷,最严重的一个问题,四十年神没向他显现,这合不合人观念?除了羊,除了动物,连说话的都没有,就在大野地里,而且是一个人,这合不合人观念?如果心眼窄的,可能三五年就憋屈死了。人没有真实的信,一般会有什么表现?呆一年两年,觉得“神考验我呢,我不怕,我有神呢!神只要不让我死,留一口气我都能活下去,我靠神活着,我有信心,我满足神!”劲儿还挺大。过了几年,羊也少了,整天风呼呼的,夜深人静的时候,一个人呆着,两眼望天,看到的只有星星和月亮,尤其阴天下雨的时候连月亮都看不着了,一个人就更觉得孤独了,心想:“神哪!你可怜可怜我吧,让我找个人说说话吧,让我吃点人间的饭食吧!”不知不觉,信心越来越冷淡了。信心一冷淡,埋怨、误解的心出来了,紧接着人里面的情形越来越消沉,越来越觉得活着没意思,越来越觉得不是神不理他,而是对神的存在画问号了,真实的信没了。你没有真实的信,你经不住时间的考验,经不住环境的考验。神就不跟你说话,就不向你显现,看你相不相信神的存在,看你承不承认神的存在,看你心里有没有真实的信。那怎么能把这个问号变成叹号呢?其实也容易。你们说,人活在天地间是不是在神手中啊?(是。)那神没向你显现,你怎么能看见神的存在、神的主宰呢?怎么能让“神存在,神主宰万物”这一信息、这一真理、这一异象在你心里不消失呢?怎么做能把它变成你的生命,变成你生活的动力,变成你活下去的信心、力量呢?(祷告。)这个实在,这是实行的路。在你最难的时候,最摸不着神的时候,在你最痛苦、最孤独的时候,在你觉得外表上好像远离神的时候,人最应该做的一件事就是呼求神。你呼求神就有力量;你呼求神,你就能感觉到神的存在、神的主宰;你呼求神,你祷告神,你把你的命交在神的手中,就能感觉到神就在你身边,神没有离弃你。当你感觉到神没有离弃你的时候,神的存在真真实实地让你感觉到的时候,你的信会不会消失?会不会因着时间的流逝而磨灭掉啊?那就不会了。这问题不就解决了吗?多简单的一个问题啊!用捧着神话天天读吗?摩西那时候也没有神话。圣经上虽然没有记载摩西这四十年是怎么过来的,但这个事有一个很显然的信号:摩西肯定有神的带领。虽然没有记载神怎么引领他,神是否向他显现,是否曾经向他说话,让他知道神为什么要让他在旷野呆四十年,但是有一个事实不可否认——摩西在旷野呆了四十年,最后确实是活下来了。这个事实没有任何一个人能否认,一个人怎么能在旷野生存四十年,这如果没有真实的信,任何人达不到,这是神迹啊!你怎么琢磨这事都不成立,太不合人的观念想象了!那不是传奇,不是天方夜谭,是确实存在、不可改变、不可否认的事实。这个事实的存在让人看见了什么?你只要有一口气,你对神有真实的信,神不离弃你,这就是神存在的事实。你有了这个信念,有了这样真实的信心,对神有了这样真实的认识,那你的信心就大到顶天了!

摩西在旷野四十年,神没向他说话,没有供应他真理,摩西也没有神话书,也没有人去给他交通,就他一个人在旷野呆着,最终成就了摩西真实的信心。那神为什么要作这个事呢?就是神对他要有托付,要大用他,神在他身上有工作要作,所以神磨炼他。摩西在离开埃及之前他有血气,敢用石头砸人,所以神就把他摆布到旷野去了,目的是为了磨炼他的意志、血气,还有他的好心、热心、意气和维护种族利益的英雄气概,这些都属于人意、血气、天然,神要磨炼他的这些东西。你有血气,总想凭天然、凭意气做事,总想凭人的办法去解决问题,你对神没有真实的信,不是凭着真实的信依靠神、相信神的主宰,神就不好用你,神用你不好作事。神要用一个人,就要成全一个人的信心,让这个人明白真理,明白神的心意,能够真实、完全地顺服神,没有任何的掺杂,没有人所谓的英雄气概、意气、壮志豪情,还有人的好心、热心这些所谓信念里的东西。人如果没有了这些东西,人就能真实顺服神了,不凭想象、不凭人为的好去说话、做事了,人再来到神面前的时候真实信神的成分是不是就多了?人真实信神的成分有哪些?还能不能给神出谋划策:神你这么作事不合人观念,你那么作人不好接受,你得这么作,神你这话说得不对,这口气不对,这方式不对,这用词不对……这些东西都磨没了,人能真实顺服神了,有理智了,对神有敬畏了。

摩西在旷野经历四十年的磨炼,他真实地感受到了神的存在,看见了神的主宰,在一个人根本生存不下来的环境里,他靠着神就这样一天一天地熬,一年一年地盼,最后活下来了,真实地看见神了,那不是偶然,不是传说,没有任何的突发性,都是真实的。这在人身上达到的果效是什么?人的观念想象没有了,人自己不出头了,这时候人还会说出类似彼得说的“主啊,这事必不临到你身上”这样的话吗?可以说在这个时候,这类强出头的事人不能做了,强出头的话、不理性的话人也不能说了,接着替代这些东西的,人的活出应该是什么?在主观上,人能顺服神的主宰安排;在客观上,人能顺其自然,能等待、寻求。当初神让摩西带领以色列人出埃及,给他这样一个托付,摩西当时什么反应?全人完全仆倒在神面前,没有个人的选择,有难处不提了,神让怎么做就赶紧去做。赶紧去做可不是糊涂去做,他心里有一种东西在支配着,是什么东西支配使他觉得自己什么也不能做还能接受神的托付呢?他对神怎样主宰万事万物经历得太多了,这四十年的经历使他认识到神的主宰是全能的,所以他二话不说就去了。他这个去代表什么?他对神有真实的信,有真实的依靠,也有真实的顺服,这里没有胆怯,没有选择,也没有拒绝,而是相信,带着满满的信心,带着神的托付去了。他相信“只要神托付了,这一切就都能像神所说的那样成就。让我从埃及把以色列人带出来我就带,既然是神托付了,那就不是人带,是神带,人只是配合”,摩西有这个看见。人要是胆怯,说:“我可不去,你托付我,我也没那两下子啊!埃及法老势力那么大,我又没有军队,我怎么能把以色列人带出来啊?那些人听我的吗?”这就是拒绝,抵触,悖逆,不相信神,这就不是真实的信心了。当时那个环境,对以色列人、对摩西都不利,在人看带以色列人出埃及就是不可能成的事,因为还有海隔着,要过去那是难上加难的事。摩西难道不知道完成这个托付的难度有多大吗?他知道,但他仅仅说他拙口笨舌,没有人能听他的,神告诉他去把以色列人带出埃及,他就俯伏接受过来。他积累了哪些经历,让他能够带着这份托付信心满满地去做,没有丝毫的疑惑,能顺服到这个程度?你们说摩西在旷野四十年的经历,他能不能体会到在神没有难成的事,人是在神的手中?太能体会到了,这是最真实的体会。所以,神给他的托付他听到后,对他来说第一个感受肯定就是:在神没有难成的事,神说能成肯定就成,既然神给这样的托付,那肯定神要作这个事,是神作,那不是哪个人要做。人要做什么事,那得分析分析,预备预备,预备多少粮草,预备多少武器,预备多少人,是凭谋略还是凭兵力,人得计划计划,神作事用得着这些吗?每一个受造之物,无论他有多大势力,无论他多能耐,无论他多猖狂,都在神的手中。摩西有这样的信心、认识、经历,所以在他心里就没有怕,没有担心。这样,他对神的信就真实多了,对神真实信的成分就直接、单纯、纯洁多了。

真实的信是什么?用最简单、最直接的话说就是你对神真实的信心。真实的信心落实在实处是什么?在现实生活当中,跟人信神这一切的活动有什么关系?你们说,神的真实存在是因着人的相信而有的事实吗?(不是。)信心最起码建立在这个基础上:不是你口头承认,神就有,口头不承认,神就没有,而是不管你信不信,神都存在,神都主宰你的命运,主宰一切。为什么让人有这个认识呢?它能改变你的什么?有些人说:“我们信你,你才是神;我们不信你,你就不是神。”这是什么话?这是悖谬的话。神说你不信我,我也是神,我也主宰你的命运,你改变不了。这话能解决人的什么问题呢?解决人不信派的观点,是吧?如果你完全接受、顺服,这话就能改变你生活的方向、目标,改变你选择的道路,改变你的人生意义。好比,有些人嘴上说相信神存在,相信神主宰万物,主宰一切,但看到自己家的日子过得没有别人家富,然后就琢磨做生意,挣大钱,人家一年挣十万,他也要挣十万。嘴上说相信神主宰,神会赐给人祝福、恩典,超过人的所求所想,但在现实生活中自己还想办法多挣,这里出现什么问题了?(他不是真实相信神的主宰。)他要是相信神的主宰还能这么做吗?首先他得琢磨琢磨,“神来作工作,让人走正道,最终有好的归宿,那我这么做生意是不是正道啊?我总这么琢磨挣大钱,还想跟人家比,像人家一样挣那么多,这是不是神的心意呀?”做几年生意,使多大劲、有多大能耐也超不过预期的这个数,眼看要超过这个数了,出一个岔钱就花出去了,剩下来的还是那点儿。琢磨琢磨,“超出那个数不容易,要达到自己的目标更不容易了,那是奢望、贪心。人能挣多少钱都在神手中啊!”越来越觉得挣钱多少是神的主宰,这时候再说相信神存在,相信一切都在神手中掌握,与之前说的是不是不一样了?之前光是口头说相信神主宰,但是他不凭这个做事,他所相信、承认的,口里所传说的,不能成为他行事的原则、目标与准则,也不能成为他行事的约束,就是他不相信也不顺服这个规则,更不顺服这些真理、事实,所以他所说的再真、再斩钉截铁也没用,说归说,行归行,对他来说那不是他的生命。他嘴上说相信神的主宰,但在现实生活当中所活出的还跟神的主宰相抵触,总想挣的钱超出这个范围,这是不是真实的顺服?这里有没有真实的相信、真实的信心?这些都没有,太可怜了!那有真实信心的人是什么表现?他相信神的话,并且在他的生活当中你能看见他活出神话的实际。他相信神的存在,相信神的主宰,他不但相信,而且在现实生活当中他能遵循这一规律,也能时时寻求、顺服、等候这一事实的到来,等待神的主宰、摆布,而不是自己强出头,不是一旦没满足自己的心意,就对神的存在、神的主宰画问号或者埋怨、误解神。你所相信、承认的真理或者神的话成为你的实际了,能主导你的思想、心思,主导你的生活,主导你整个人生道路的方向了,这时候你就能产生对神真实的信心。你对神有了这样真实的相信与顺服而产生的真实的信心,这样的信心才是对神真实的信!人真实的信就是这么得来的。

在人得到真实的信的过程中,神作了哪些事呢?彼得当时得着主耶稣的一句什么话?审判,揭露,定罪的话。在人得着对神真实的信心之前,人是不是必须得经历这些?审判揭露,责备管教,斥责,甚至咒诅,能不能越过这些?要是好说好商量,不用斥责,说“彼得,这事你是好心,我也理解,你以后别这么好心,别出于人的好意总拦阻我的计划,也别代替撒但说话,别做撒但出口了。以后小心点儿,别乱说话,说之前好好想想这话说得对不对,这事能不能让神伤心,能不能惹神发怒”,这么说行不行?(不行。)为什么不行呢?人被撒但败坏太深了,人的败坏性情有根啊!人的一切思想、行为、想象、观念,人生目标方向的出发点,都是从这儿来的,神不斥责能行吗?不斥责他能认识到这个问题的严重性吗?能刨去这根吗?这根不能刨去,人能不能顺服神?(不能。)现在看清楚了,神显明人、定罪人、咒诅人是不是好事啊?(是)你的口头禅,你的信念,你外表的热心、好心,都不是神所称许的,神要的不是这些。你再好,你再能跑,你有真理吗?对神有真实的信吗?神称许的不是这些。人为的好、人为的想象都没用,要得着神的称许,对神有真实的信,必须得经过多种方式,揭露,审判,定罪,咒诅,有时还得管教,还得来点小惩罚。这事可不可怕?现在一看,这些事不可怕,这里有神的心意,有神的良苦用心,有神的爱在其中,受这苦值得呀!神作这些事,用这些方式作工在人身上,代表神对人有期望,还有神在人身上要有所得,这些都不是瞎作的,不是抱蒙作的,不是凭想象作的,这完全有神的心意,神的心意是让人蒙拯救,对神有真实的信。

彼得三次不认主之后,他对自己的信会不会有一个反省?追求真理的人通常会怎么反省,会怎么省察自己的信?“我虽然三次不认主,但那是特殊情况。特殊情况谁没点怕,谁没点担心,谁没点软弱,神应该是不记念的,我的信心还是不小,我对主的爱还是挺大。”这么反省怎么样?这是接受真理的态度吗?这样能不能得着真实的信心?(不能。)那如果彼得这么想呢,“主耶稣啊,你也太了解人了!你了解就了解,你怎么能在我身上下这个赌注呢?你也不应该预言这个事,你预言我三次认你多好啊,那我不就认你了嘛!你预言得也准,还显得我对你特别有信心,两全其美。我信你信得多真哪,你得成全我,得给我面子呀!你不应该斥责我,不应该用这种方式对待我,你作这事不公平,虽然我承认是你作的,但这不是把我显明了吗?我以后的路怎么走?我以后还能有好的归宿吗?不行,我有点不平衡。”这是一种什么情形?这里有不服、埋怨,嫌神作的不合他的观念,不合他的口味,让他丢面子、掉身价了,这里带着人的选择,带着人的埋怨、不服、对抗、悖逆。所有这些都是败坏性情,这样的态度、情形显然是不对的。如果人被显明之后,是这样的情形、态度,那人能不能产生真实的信?能不能对神有真实的信心?(不能。)那埋怨过后,人这样的悖逆抵挡,拒绝神的显明,拒绝神这样作、用这种方式对待他,会有什么样的结果呢?人一个劲儿地拒绝,给人的生命带来的是什么?首先带来亏损,“亏损”言外之意是什么?在神那儿看,你这个人太难办,无论临到什么事你都有选择,都有你的口味,有你个人的意思,有你个人的想象、观念、定论,那你信神做什么呀?神对你来说只是你信仰的对象,是你的精神支柱,你不需要神,不需要神的话,不需要神的真理,不需要神的生命供应,更不需要神在你身上作任何的伤害你利益、伤害你脸面、伤害你心的工作。神说:“这好办,我可以不作,但是有一点,你得离开我。你有你选择的权利,我也有我选择的权利,你可以不接受我拯救你的方式,我也可以选择不拯救你,互不相干!”这是不是神的自由?神有没有这个权力这么作?你可以放弃,也可以拒绝神对你的拯救,但是最终受亏损的是你,你不但不能被神成全,而且还会被神厌弃、淘汰,最后接受加倍的惩罚,这就是你的结局。这就麻烦了!

人的败坏性情隐藏在每一个心思意念里,隐藏在人做每一件事的存心里,也隐藏在人对待神所作的每一件事的看法、领受、观点、意愿里。那神怎么对待人的这些东西呢?就借着摆设环境显明你,不但要显明你,同时神还要审判你。当你流露败坏性情的时候,你有抵挡神的心思意念的时候,你有跟神较劲的情形与观点的时候,你有误解神或者要抵触神、跟神对抗这样的情形的时候,神要斥责你、审判刑罚你,甚至有时候要惩罚你、管教你。管教你的目的是什么?是让你明白你所想的是人的观念,是错误的,你的存心是出于撒但、出于人意的,是跟神不相合的,不能满足神的心意,是让神厌憎恨恶、让神发怒以至于让神咒诅的。认识到以后你得改变自己的存心,怎么改变呢?首先得顺服神对待你的方式,顺服神给你摆设的环境、人事物,别挑毛拣刺,别讲客观理由,也别推脱责任,其次,寻求神作这个事人应该实行进入的真理是什么。神是让你认识自己的败坏性情,让你认识自己的撒但实质,然后你能顺服神所给你摆布的环境,最后按着神的心意实行出神对你所要求的,满足神的意思。这样你就过关了,你不再对抗,不再抵触了,接着代替这个的是什么?你能顺服下来,不讲理了,神说“撒但,退我后边去”,你说“这是神说的,神让我退他后面去那我就赶紧退后面去。神说做这个事的性质是属撒但的,虽然我不明白我哪件事做错了,但是神怎么说我就怎么认识,神怎么说我就怎么接受。这态度怎么样?这就叫顺服。一说顺服,那就是完完全全听从,接受,不讲理由,不讲条件,不管客观原因是什么,不分析前因后果,只管接受,人能达到这样的顺服就离对神有真实的信不远了。神越作,你越觉得神主宰一切,你越能感觉到:“神所作的不管怎么样都好,没有不好的,我不能挑,我就应该顺服,我的职责、我的义务、我的本分就是顺服,这是我作为一个受造之物该做的。如果我连神都不能顺服,那我就是畜生,就是魔鬼!”这是不是有真实的信了?这就没有掺杂了,那神用你是不是好用了?神摆布你是不是好摆布了?那神给你点祝福是不很容易的?(是。)顺服这里面有很多功课可学。

顺服神跟真实的信心是什么关系?人有真实的信,才能有真实的顺服;你能真实地顺服神了,逐渐地才能产生对神真实的信心。人对神产生真实的信心,达到有真实的信,就是在顺服神主宰安排的过程当中逐渐产生的。你是在真实顺服神的过程当中得着真实的信心,但是你没有真实的信心你能真实地顺服神吗?(不能。)这是连带的,这不是规条,也不是逻辑。真理不是哲学,他没有逻辑性,就是互相关联,哪个都离不开哪个。你要是说“顺服就得有信心,有信心就得顺服神哪!”这是规条,这是字句,这是理论,这是唱高调呢!生命的事不是规条。你口口声声承认全能神是你唯一的救主,是独一真神,要是神让你倒杯水,你乐呵呵地就去了,但神让你到火坑里拿块火炭出来,你就怕了,就不敢去拿了,觉得这事不能做,那能丧命啊,太危险了,这时候“相信神主宰,相信神掌握人的命运,我的命运在神手里”这话哪儿去了?你不靠这话活着,你是真实相信神吗?相信神的实质不是只相信神的名,而是相信神能主宰这一切这个事实。你得把这一事实变成你的生命,变成你生活的源泉,你得凭这话活着,就是临到事这话能主宰你的行为,主宰你做事的方向、目标。为什么说得凭这话活着呢?就是神让你去拿火炭,你说“我不怕,人说让我拿我不敢拿,但神说让我去拿我就敢拿”,你得有这个信心,你有这个信心真实的信就表现出来了。你要是没这个信心呢,比如,让你到海外国家信神,你觉得挺好,海外没有大红龙统治,没有信仰迫害,信神没有生命危险,不用担风险,而在中国大陆信神随时都有被抓的危险,那是在魔窟里呆着,太危险了,有一天,神说:“你在海外呆了几年有点生命经历了,大陆有个地方的弟兄姊妹生命幼小,你去牧养他们吧。”这责任临到你了,该你去,你怎么办?(顺服,接受。)外表能接受,但心里难受啊,晚上在被窝里哭,祷告,“神哪,你知道我的软弱,我的身量太小啊!我要是去大陆,我也牧养不了他们呀!”这是什么意思?就是不想去,但不能那么说,就说:“我也没那么大身量啊,能不能选别人去?你对我这么眷顾,给我这么多恩典,我也明白不少真理,这个托付临到我了,我也想去,但是我要是去,我又怕做不好,不能达到合格地尽本分,辜负你的心意呀!我能不能在这儿再多呆两年?”这个选择怎么样?不完全拒绝,也不完全说要去,取中间,说“我也不完全不想去,也不完全想去,神你做吧”,那不还是不想去吗?不还是抵触吗?你有这抵触情绪,神知不知道?神说:“你别去了,不难为你,就是给你个试炼。”这就把你显明了吧!你爱神吗?你顺服神吗?你有真实的信心吗?一检验,检验出来了,你对神没有真实的信心,没有真实的顺服,不相信神能主宰一切,更没有爱神的心。这是软弱吗?这是悖逆,与神对抗。只要有生命危险,你怕你就可以拒绝,就可以不接这个托付,就可以选择不去,就可以折中,就可以满腹牢骚,满腹冤屈,这是什么信心哪?没有真实的信心。口号喊得再高,到这时候起作用吗?不起任何作用。起誓起不起作用?别人给你做思想工作管不管用呢?做完思想工作你勉强去了,这是真实的顺服吗?神不要你这样的顺服,你只要不是甘心的,去也白去,去了神也不作工,你在这事上什么也得不着。神不勉强人,你得甘心、愿意,你不愿意去,你想折中,你总想逃避,总想拒绝、推脱,那就不用你去了。什么时候你身量够了,你有信心了,你再去,你主动申请说:“我去,谁不去我都能去,这次真的不怕了,命豁出来了,命不就是神给的吗?我怕什么?撒但有什么可怕的?在神手中它就是个玩物,我不怕它!出环境被抓捕那是出于神的,我死在监狱里是为神死,就这一条命我就给神了,不出环境那是神恩待、神怜悯。我把自己毕生明白的、经历到的、认识到的都交通给那些还不明白的、还不知道的弟兄姊妹,让他们能像我一样有这样的信心,有这样的心志,能来到神面前,能被神得着,我得体贴神的心意,把这个重担担起来。担重担需要冒险,需要献出生命,我不怕,我不考虑自己了,我有神,我的命在神手里,神愿怎么摆布怎么摆布。”去了之后,在那个环境中你也可能老得很快,会长白头发,长皱纹,也可能长一身病,这事怎么解决?这又涉及到真实的信心了。一猛劲去是能去,去了受这些苦怎么办哪?就得豁出来,相信神主宰,老点、年轻点这都是小事,你得罪了神,拒绝神的托付,你这一辈子被神成全的机会都没有了。在你这一生中,你得罪神,你拒绝神的托付那是永远的污点!失去这个机会是你多少年的青春都换不来的。你有个好身体有什么用?你有个漂亮脸蛋、有个好身材有什么用啊?你到八十岁还满头乌发,但是神说一句话你都听不懂是什么意思,那可不可怜哪?那是最可怜的!所以,人在神面前要得的最重要、最珍贵的就是对神有真实的信,你顺服下来,即使你对神有点误解,或者是不太明白神为什么要这么作。彼得说过那么一句话,“即使神把人当作玩具一样玩弄,人又有什么怨言可发呢?”你如果连这点信心都没有,你还能做到彼得那样吗?其实,神在你身上作的都是合情合理的,是根据你的身量大小而作的,神这样作工你要是还接受不了,那你达到彼得那样就更不可能了。所以你得朝着那个方向、目标去追求,这样才能达到对神有真实的信。人对神没有真实的信,就不能有真实的顺服;你不能有真实的顺服,你就没有更多的机会得着神对你的开启、引导、成全。这些机会都被你推开了,你不要,你拒绝、逃避,一个劲儿地躲,“你给我摆布恶劣环境我就不去,哪儿安逸我去哪儿”,这就麻烦了,你什么都得不着!你得不着这些,最终能被神得着吗?

经历到有一天,神的话变成你的实际,变成你的生命,变成你生活当中做每一件事的源头、原则、根据和准则了,那你活出的是什么了?还是败坏性情吗?神还会说“撒但,退我后边去”这话吗?(不会。)神会怎么说呀?神给约伯的定义是什么?(敬畏神远离恶,是完全人。)这句话用在这里正好。要想得着神对你也有这样一个称呼,有这样一个定义,容不容易?你得处处满足神的心,处处能寻求神的意思,按神的意思去做,顺服神的摆布安排。你光口头说顺服神的摆布安排,但临到环境、人事物你就分析,就埋怨、误解,这太伤神心了!这样下去你不要神,神也不要你,互不相干了,这不麻烦了吗?你不当神的受造之物,神也不当你的主宰,不当你的造物主,最后神给你的定义是什么?“你们这些作恶的人,离开我去吧!”你们想不想得着这句话呀?得着这句话意味着什么?(被神定罪、淘汰、惩罚。)这就麻烦了,一被神定罪、淘汰,那可不是被一个领导或者执政掌权的定罪了,那是神哪,他赐给你生命,他供应你生命,他不要你了,你还能活吗?那就意味着你的结局到头了,这可不是好事。那现在你们该怎么做呢?如果我说一个人敬畏神远离恶,是个完全人,你们怎么对待?你如果琢磨他穿什么、吃什么、戴什么、怎么走路、有什么气质,模仿这些,这行不行?这就偏了。你得赶紧琢磨、寻求:“他怎么做的让神这么满意,让神给他一个这样的称呼?神说他敬畏神远离恶,是神眼中的完全人,这可不是小事啊,这是神口中说的,咱们得效法,寻求敬畏神远离恶之道,争取自己也达到敬畏神远离恶,让神对我也有这样的称许、有这样的称呼,我要做神眼中的完全人。”这就合神心意了!

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