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什么样的人才能被神成全

● 怎样分辨类似可拉一党的人

人不追求真理还老任意妄为,还老想控制教会,大权独揽,这样的人是不是危险哪?最终还是站立不住。有些带领看见有比自己好的人就嫉妒,一有好的人来到教会,他就惊慌失措,认为这个人一旦能交通真理,神选民都拥护这个人,他就没有地位了,有没有人担心这个的?你为什么要担心这个呢?地位心太重了,你老把持地位有啥用啊?老想控制人这是不是类似可拉一党的人哪?人的心里如果老有地位,老受地位辖制,地位是第一位,主导一切,那你这个人就是类似可拉一党的人。有人说:“我没抵挡圣灵使用的人,怎么能是可拉一党的人呢?”因为你地位心太重,你老想掌权,你这种思想就是可拉一党之人的本性。可拉一党因为什么对摩西不服啊?他是真比摩西强吗?因为啥不服?因为地位,他的地位之心太大了,说白了就是有野心,他老想得着地位,所以就敢和摩西对抗,他并不是看着摩西不如他,很可能他佩服摩西,但就是地位在心里老作怪,他老受地位辖制,地位支配他产生这样的野心,就敢跟摩西对抗。从这里得先认识类似可拉一党之人的本性是什么,就是老有野心,地位之心太重,老想掌控神选民,这就错了,这个病毒如果不挖出去就麻烦。人里面有地位之心作怪,这样的人是什么本性?是撒但的本性。撒但的本性特征是啥?对神没有顺服,它不能任神摆布,老有野心,要抓权力,抓地位,要控制人,这种性情就属于类似可拉一党的人。你没反对圣灵使用的人但你有野心,要另搞一套,有人说:“我有野心,但是我不另搞一套,我就按着上面的工作安排走,这算不算是类似可拉一党的人哪?”我要告诉你一句最重要的话:你不追求真理你要有地位、有权势就是可拉一党的人,你没有真理,你想不抵挡神另搞一套那是不可能的,你没有真理你就是类似可拉一党的人,你没有真理你就是撒但。你是撒但还不是类似可拉一党的人吗?因为属撒但之人的本性都有野心,都想站地位,都想掌权,都想控制人,都想贪享地位之福,如果你没有真理,你的生命性情没有变化,今天你没做出抵挡神的事,你敢保证明天做不出来吗?你敢保证后天做不出来吗?等你地位高了,翅膀硬了,谁都敢抵挡,对不对呀?所以你不追求真理,老受地位心辖制,老有野心,这就是类似可拉一党之人。“类似”就是暂时还没做出抵挡神的事,但是有可拉一党之人的本性实质,不追求真理的人都属于类似可拉一党的人。现在有一些带领工人说“我就顺服上面的工作安排”,那再看看你的本性是啥,有一天你明白道理多了,拥护你的人多了,你就身不由己地另搞一套,所以你现在做了带领工人,你如果不好好追求真理,不能实行真理,最终也不能达到对神有真实的认识,即使你认为你现在不是类似可拉一党的人,以后走的也是敌基督的道路。……

……真正属撒但差役的敌基督、恶人,打岔搅扰神作工的这些人,老想在神家混一个地位、得点权力控制神选民,这些人太阴险恶毒了,那要有一个得逞,就得坑了一带教会,是这么回事吧。所以到神作工结束的时候,最主要就是显明那些类似可拉一党的人。你们说走敌基督道路的人是不是可拉一党的人?保罗是不是可拉一党的人?保罗就是个地道的恶魔,他比可拉一党还严重。在耶稣传道期间,耶稣显了那么多神迹奇事,他还追捕耶稣,还不接受耶稣,并且伙同祭司长把耶稣钉在十字架上,这不正是恶魔吗?保罗在耶稣向他显现之前是不是一个百分之百的恶魔?那个时候他的恶魔本性就已经彻底显明了,所以耶稣一开始就是利用他效力传福音见证神,利用他效力不代表他不是恶魔。那你们说保罗做传福音的使徒以后,神立了彼得做职事,他能顺服彼得吗?保罗在后来的书信中都贬低彼得,他有一次当众指责彼得,他就不服彼得,这是一个事实。另外,我们再看看保罗最后所说的“我活着就是基督”这句话的意思是啥?他作王掌权了,除了升天的耶稣以外他最大。他能服彼得吗?那就是可拉一党的人。到任何时候人谁也不服,不能正确对待人,这就是撒但性情,这就是可拉一党之人的性情,人有可拉一党之人的性情那就是抵挡神的。那我们再看看彼得对保罗怎么评价呀?他说“保罗弟兄得了神的启示,你听他传福音见证神所讲的,他得着神的启示了”,彼得没有贬低保罗,还称保罗为弟兄。彼得对待保罗是不是公平合理呀?彼得对保罗是公正评价、公平对待人。彼得把保罗的长处拿出来这说明啥?彼得是生命性情变化的人、认识神的人,能公平对待人;保罗狂妄自大,谁也不服,老要为首,称王称霸。他们俩这一比较,谁是有真理的人,谁是生命性情变化的人,这就明白了。所以你如果有保罗的性情——谁也不服,神使用的人你也不服,看谁都有缺点,就你比谁都强,这种撒但性情是不是可拉一党之人?能不能干出可拉一党之人抵挡神的事啊?百分之百地能干出抵挡神的事,你想克制你也克制不住,因为你有撒但的性情,随时随地就能流露出来。

● 圣灵使用之人的权柄是出于圣灵

第一想控制神的祭物,神的祭物是献给你的吗?你把神选民奉献给神的祭物控制在自己手里,你是神哪?你不是神你有资格控制吗?你有资格享受吗?这是不是太没有理智了?太没有理智的人是不是太没有人性啊?能做出这么没理智的事,这人还有人性吗?这样的人就是恶人,就是敌基督,必须得开除。你太没有理智,那是神的祭物,那是你的吗?你为啥控制啊?归圣灵使用的人调动,他安排你保管就由你保管,他要不用你保管,让别人保管,一句话的事,你不顺服行吗?你不顺服你的结局就是死。为啥这么说?有人说他没听话也没死啊,“没死”这里面还有细节呢,因为神的末世作工是神自己作工,神使用一个人在那儿作工,但这是神自己的工作,你们说神在暗中是不是鉴察?外表上是圣灵使用的人在那儿作,其实是神掌舵,神的灵在暗中鉴察,圣灵使用的人说你把神的祭物交出来,神的灵就在那儿瞅你这个人,你虽然嘴不说但心里想啥神的灵都知道,当你心里一定意“我就不交,我把它控制、贪污”,神的灵就知道了。当神的灵看见你的心刚硬、定意做的时候,神对你的审判是不是就临到了?圣灵就定规把你交给撒但了(犹大就这么被交给撒但的),圣灵就开始给你安排结局了,就从那一时刻起,你的结局就变了,安排之后你在人世过一段时间,早就失去了圣灵作工,也可能两三年该有邪灵附体了,再借着什么环境把你显明,你就觉得从那一天开始就没有神了,就摸不着神了,其实在神那儿定规你是敌基督,已经决定取缔你,让你灭亡了,事实上就是这么回事。我这么说有些人就明白,有一些人就不明白,他凭眼见哪,他是不信派。那你们说犹大卖主,从什么时候耶稣心里就知道这个人以后肯定要出卖他?他的结局是灭亡,这在犹大没卖主的时候耶稣就知道了,那个时候圣灵就定规了,但是犹大开始偷钱的时候他没意识到这个后果,他要意识到他也不会这么干,但是在神那儿已经这么定规了,在人那儿还不知道,所以说人犯罪抵挡神在神那儿给他摆布安排结局的时候人不知道。

……那比可拉、大坍他们犯的罪更大,可拉、大坍是没得着权力,光自己论断摩西,他没坑害神选民,他光是有那个存心动机,说了那么一句话,结局是什么?当时就取缔肉体呀!取缔肉体是怎么取缔的?神借着摩西说一句话,地开口了,他们就坠落到地裂的口里,被地吞灭了,肉体当时就死了。为什么借着摩西说那一句话神就给成全了呢?神给了摩西权柄,摩西就有权定他们罪,神使用的人他要定你为罪,那你就麻烦,他要恨你,定你为罪,那你非死不可,他有权力。为什么他说一句话就好使?因为他在圣灵使用期间,他的眼睛所看的都是圣灵让他看见的,他是根据真理,他看得准确,所以他看的准确程度就跟神定规人一样。好比说神根据一个人的表现定规他是死,在圣灵使用之人看,如果真发现这个人就是这个性质,那就跟神定规那个是吻合的。所以圣灵使用的人不了解你的时候,没看透你的时候,他也不定你罪,在神那儿知道,但在圣灵使用的人作工期间,他发现有人抵挡打岔神作工,你说他看得准不准?他看得太准了,谁在那儿搅扰神作工,是什么性质、危害程度,他分辨得最清楚,所以他要定罪哪个人是假带领、敌基督,是打岔搅扰神作工的恶魔,是跟神的意思吻合的,所以他就有这个权柄。最凶恶的仇敌、千古罪人、最危险的人和一般的、危害不大的人他心里都有数,看得准,他不像一般弟兄姊妹光看个大概、笼统,或者有些地方还看得不合神心意,还在那瞎论断,他看的不是这么回事,他看得准,他要定规你是敌基督你就跑不了,他要定规你是恶人,那你非死不可,完全合神心意,跟神的意思吻合。因为是出于圣灵的开启光照当然跟神的意思吻合了,是神让他看见,所以他要定规你是邪灵、是敌基督、是假带领那就是出于圣灵的,你说他能没有权柄吗?他所做的就不是出于人意了,出于人意的那就打岔神作工了,要是出于圣灵的那就有权柄。

● 真实认识自己该怎么实行

真实认识自己该怎么实行啊?在哪些事上认识自己?认识自己哪些方面才是准确的实行啊?认识自己别搞仪式,别走过程,一提啥事都在那儿认识自己,都在那儿懊悔,都在那儿说自己是魔鬼撒但,咒诅自己,这是认识自己吗?读一段话在那儿马上就认识自己,认识了好几年一点没变,那种认识自己就好像信耶稣的人在神面前老认罪似的,一到神面前,就说“主啊,我又犯罪了,主啊,我有罪呀,主啊,我罪不可赦呀,我罪太多呀,我是罪人哪,我是罪魁”,说这有什么用?谁听啊?人都烦,神更不听。认识自己不是这么实行,这么实行没用,不实际!什么时候认识自己呀?有过犯赶紧认识自己,你做什么事了,受什么支配做这样的事,赶紧到神面前祷告认识自己,反省自己,这个时候你该认识自己。有的人该认识自己他不认识,该承认的错误他不承认,平时在没用的事上他在那儿虚伪认识、假装谦卑,这是不是搞宗教仪式啊?该认识的时候你不认识,还伪装,还在那儿诡辩,别人揭露、检举你的时候你不承认,还与人为敌,这是认识自己的人吗?真认识自己是在你有过犯的时候意识到了赶紧承认,亏欠哪个人赶紧去找人赔礼道歉,承认错误,这是认识自己最好的实行;还有一个,别人检举你的时候、揭露你的时候赶紧承认接受,把事实真相跟人说说,这个时候该实行认识自己;还有一个事该认识自己,就是别人交通什么事的时候、什么问题的时候,你也犯了这类错误了,该认识自己。不需要你认识自己,你却一个劲儿地在那儿认识,需要你认识的时候一句话也不承认,这不是假冒为善吗?这不是冒牌货吗?该你承认错误了,你丝毫不承认,还一个劲儿诡辩,不该你认识自己,你一个劲儿走过程,就说自己是魔鬼撒但,在那儿伪装成假属灵,这是实行真理吗?老虚伪地谈认识自己,那是交通生命经历吗?交通真理谈认识自己应该这么谈,好比说读到一段神话,交通对这段神话的认识的时候,你在这段神话上以前怎么违背真理了,怎么对待哪个人不对,怎么对待哪个带领工人不对,把这个实情说说,把这个真事说说,这才叫真实认识自己呢。尽说没用的来表现啥呀,表现你属灵啊?表现你明白真理呀?让人高看哪?认识自己得说实在话,说实际问题,你打击过哪个人,打压过哪个人,论断过哪个人,把这个事说说,承认“我虐待了哪个人,错误地开除了哪个人,我恨过哪个人”,把这些事说说,这算你真实认识自己。干了那么多真正的坏事你不认识,尽认识一些没用的,搞虚假玩弄人让人高看,这样的人里面都有撒但的用心哪,虚伪,诡诈,假冒为善。以前有一个接待家庭的人,他就老谈自己败坏,自己败坏太深,是魔鬼撒但,我就问他:“你怎么是魔鬼撒但了?你干了什么魔鬼撒但干的事?你光说你是魔鬼撒但,你也不说你干啥事了,这话怎么让人信哪?你说实事,你接待弟兄姊妹的时候有没有偏心,一般弟兄姊妹你让没让人吃饱?你说这个;不能公平对待人,溜须上面,虐待弟兄姊妹,你说这个,这是你干的魔鬼撒但事。”跟他这么一说,他说啥?“我顺服神,我不顺服人。”这样的人有没有真理呀?他不办实事,不说实话,是什么东西!你要认识自己说你自己干啥坏事了,不说这个你谈空话没用,说什么“我是魔鬼撒但,我败坏太深哪,我没有人样”,别说这鬼话,说这些虚话有什么用啊?认识自己要谈实事。一说谈实事,有的带领工人说了:“我以前开除那个人,我当时心里对他有嫉妒,他比我好,我看他这个人如果追求时间长了,神选民都拥护他,肯定都选他做带领,所以我就想把他打压下去,但我没有事实,就给他编造一些事。”或者谈以前你对谁怎么不好,说哪些话带什么存心,这么谈认识自己,这话实际,老说些空话有什么用?真认识自己对自己的生命进入与实行真理有益处,那个虚伪的认识自己对生命进入一点益处没有,只起到一个迷惑人的作用,让人高看,让人赞成,是假属灵,所以谈生命经历、谈认识自己都得说实话、说真事,别说那虚伪的话,没有用。你看有很多人总谈认识自己,自己说自己是魔鬼撒但行,我如果对他说:“你是魔鬼撒但,那你是不是人哪?你咋不说你不是人呢?”他就不吱声了,越是要害的话、实际的话他越不说,这是什么问题?他假冒为善。你们敢不敢谈真实的认识自己的话?还说不说那些虚话、道理的话,“我败坏太深哪,我是魔鬼呀,是撒但哪,不配活在神面前哪”?说点真话,让弟兄姊妹一听你说话就感觉:“这话实际,这才真实,这个人真认识自己了,这个人真是诚实人了,说话透亮了,有透明度了,不含蓄了,这个人做事实际了,变了。”以后能不能这么实行?说话做事要实际,有透明度,别藏着、掖着,别搞虚伪,别搞假冒。做一件事说那么多虚话在那儿迷惑人,打什么旗号啊?给什么假相啊?那不是撒但做事的方式吗?办真事的人一句话都不用说,好比说一个姊妹困难需要帮助,现在没钱买米,晚上饭就没有着落,一个弟兄姊妹去了她家还在那儿给她讲真理、讲爱心,讲了半天一分钱也不掏出来,说那个有啥用?如果一个办实事的去了,到姊妹家一瞅,把钱往姊妹兜里一放就走了,一句话也没说,姊妹从兜里一掏,“钱!赶紧买粮去。”这多实际,还用说啥,说什么虚话呀?办一件实事比说一百句话都有用,对不对呀?对认识自己该怎么实行、在哪些方面认识自己必须得知道。在哪些方面该认识自己?在过犯上得承认错误,赶紧认识自己,“我做错事了”。把这个问题回避起来,说空话认识自己,这算认识自己吗?这不算认识自己,这叫掩盖事实真相,回避事实真相,转移视线。在自己的过犯上认识自己,如果自己做了错事始终不承认,还在那儿谈认识自己,这是不是虚伪?是不是假冒?这是不是迷惑人的作法啊?这是迷惑人的作法。如果有人谈那么多认识自己,他不能公平对待人他不承认,他用人凭情感、凭己意他不承认,他就回避他最要害的问题,这样的人有没有真理实际呀?这是什么人?这是最顽固的人、最狡猾的人,这是死不悔改的人。好比说有人刚偷完东西,你让他认识自己,他提啥话题?“哎呀,我以前最好骂人哪,昨天骂人,前天骂人,今天又骂人”,说了一大堆话,就是不说他刚才偷东西的事,这是真实认识自己吗?这是假冒为善,迷惑人,这叫顽固不化、死不悔改,还在那儿诡辩。那什么叫真实认识自己呀?谈点现时你最大的过犯,谈点神选民最关心的、你该承认的错误,在这个事上你认识自己,老老实实地向神选民赔礼道歉,这是真实认识自己。真实认识自己不在乎说多少话,也可能几句话就解决问题了,你谈虚假的认识自己,说一百句也没有用,没人听,谈真实的,就说“我刚才对待谁谁谁不公平,我错了,我向你赔礼道歉”,一句话就妥了,解决问题了,不需要说再多的话。真实认识自己几句话就解决问题,谈那么多有什么用啊?你说“在这个真理上我以前咋实行的,有什么偏差,以后我得悔改了,我不能那么做了,我以后应该按照神的话、按照真理原则去实行了”,这不就是几句话吗?谈什么道理呀?说那么多有什么意思?“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”这是耶稣说的话吧,那你多说那么多话,那是不是谎话?是不是出于撒但的诡辩?是不是有自己的存心目的呀?犯了错误,有了过犯,还在那儿谈认识自己,还在那儿诡辩,这里面就有撒但的诡计、存心。以后你们再听见那些虚伪的认识自己的话该怎么评论?你应该说:“这是假冒为善,不说真话,全是谎话,全是鬼话。”认识自己来点实际的,实行顺服神来点实际的,尽本分作工作来点实际的,对待神选民来点实际的,这就妥了,就够了,这就是诚实人的标准,你别说假话,别搞欺骗,否则没好下场。现在各处教会中谈认识自己怎么样?有没有偏差的实行啊?别搞宗教那一套,那一套没有用,对生命进入、对性情变化一点果效也没有。你看宗教仪式,尤其是祷告,祷告了一辈子生命性情也没有变化,祷告了一辈子对神没有认识,祷告了一辈子不知道自己是啥东西,这样的祷告有用吗?那是祷告吗?那不是祷告,不是跟神交心,那叫自言自语。真实的祷告、真实的与神相交越交心离神越近,跟神越交心越明白真理,跟神越交心越有变化,这才叫真实祷告达到的果效。你祷告了一百次做事还是魔鬼,你那个祷告纯粹是自言自语,神根本就没有听你祷告,你那不是向神祷告,是跟自己祷告。凡是生命经历当中必须实行的真理都有正面果效,你实行得准确,实行得实际,实行得有原则,必然能达到正面果效;如果你实行多年没有正面果效,那就是你实行偏了,你实行错了,你的实行违背原则了,你的实行有问题,所以没有正面果效。现在有许多人的认识自己的实行法就是错误,就是偏差,离实际太远,虚伪太多,走过程太多,走形式太多,不说真话,所以那种认识自己认识了几年啥果效也没有,啥变化也没有,这就证明那种实行法已经实行偏了。人无论做什么事,不管采用什么方式,最终用结果来验证,如果结果不好,那这个实行的路就值得怀疑,很可能就是错误,就应该纠正。在生命进入当中,你个人到底怎么实行进入真理实际的,你的路是什么,到底准不准确,你实行的有没有偏差,这些都得时时反省,时时省察,别稀里糊涂地守着一个规条、作法,一守就是一辈子,那样耽误自己的生命进入。认识自己要讲实在,讲真实,抓住要害,抓住现实问题,抓住你的致命处,如果你抓不住,问问神选民,问问明白真理的人到底怎么认识自己对自己的生命进入有益处就清楚了。你得讲实际,你不讲实际老讲那些潮流作法、一部分人的作法、虚伪的作法,老找一些作法来实行,来伪装自己,这是欺骗自己、糊弄自己,别搞假属灵那一套,没有用。

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