3 有敵基督實質和有敵基督性情的區别是什麽?

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敵基督的實質與敵基督的性情哪個是死病?人具備敵基督的實質這是最危險的。什麽是敵基督的實質?為什麽叫敵基督的實質?就是這類人根本就不追求真理,他們天生就是神的仇敵,是敵基督,是撒但的化身,生下來就是魔鬼,没人性,就是唯物論,是標準的不信派,只追求地位,他們這類人是厭煩真理的。厭煩真理是什麽意思?就是他不認為神是真理,不承認神是造物的主這一事實,更不承認神主宰萬物、主宰一切的這一事實。所以,就是給他追求真理的機會,他能不能追求真理?(不能。)因為他不能追求真理,因為他永遠是真理的仇敵,是神的仇敵,所以他永遠不可能得着真理。永遠不可能得着真理這是不是死病?這就是死病。而所有有敵基督性情的人,他們與有敵基督實質的人的性情有相同的地方,有一樣的表現、一樣的流露,甚至他們表現的方式、流露的方式、思維的模式都是一樣的,甚至他們對神的觀念想象都是一樣的,但是有敵基督性情的這類人,不管他們能不能接受真理,能不能承認神是造物的主這一事實,他只要不追求真理,那這個敵基督性情就成了死病,就因為這一條他們的結局將與有敵基督實質的人是一樣的。但是,好在有敵基督性情的這類人中,有的人具備人性、理智、良心、廉耻,喜愛正面事物,具備蒙神拯救的條件,他們因着能追求真理而達到性情變化,達到脱去敗壞性情,脱去敵基督性情,那這個敵基督性情對于這類人來説就不是死病了,還有救。説有敵基督的性情是死病,是看哪種情况,有一個前提,就是這些人雖然承認神的存在,相信神的主宰,相信、承認神口裏所説的一切的話,也能盡本分,但就是有一樣——從來不實行真理,不追求真理,那這個敵基督性情就是他致命的一項了,能要他的命。而有敵基督實質的人就不分什麽情况了,這類人不可能喜愛真理,永遠也得不着真理。就是説,有敵基督實質的這類人是永遠不可能追求真理的,而具備敵基督性情的這類人可以劃分為兩類,一類追求真理,能蒙拯救,一類絲毫不追求真理,不能蒙拯救。不能蒙拯救的有可能作為效力者剩存下來,也有可能是其他的結果。

為什麽有敵基督實質的人不能蒙拯救?就是因為這類人不承認真理,也不承認神就是真理。就是這類人不承認有正面事物,不喜愛正面事物,他就喜愛邪惡事物,喜愛反面事物,他是一切邪惡、反面事物的化身,也是一切反面事物、邪惡事物的發表者,所以他們厭煩真理、仇視真理、恨惡真理。他們有這樣的實質能追求真理嗎?(不能。)所以,讓這類人追求真理那是不可能的事。而有敵基督性情的這類人,有一部分人喜愛真理、喜愛正面事物,願意為實行真理、追求真理付出一切,神怎麽説他們就怎麽實行,神走到哪兒他們就跟到哪兒,神讓怎麽做他們就怎麽做,他們走的道路完全是按着神所要求的道路走,按着神所指示的方向、目標去追求。而另外一部分人除了不追求真理之外,還走上了敵基督的道路,可想而知,這類人的結局是什麽?不但没有得着真理,還失去了蒙拯救的機會,這類人太可惜了!神給了他們機會,也同樣供應他們真理、生命,但是他們没有珍惜,没走上被成全的路。不是神偏待人不給他們機會,是他們没珍惜,没按神的要求去做,失去了蒙拯救的機會,所以敵基督的性情就成了他們致命的東西,讓他們喪命了。他們以為明白了一些道理,有了一些外表的作法、好的行為,對于敵基督的性情神就不追究了,就可以掩蓋了,從而他們就可以理所應當地不用實行真理,可以為所欲為,按着自己的理解、按着自己的方式、按着自己的意願去做。最終,無論神怎麽給機會,他們還是一意孤行,走上了敵基督的道路,成了神的仇敵。他們能成為神的仇敵,不是一開始神就定義他們是這樣的人,神一開始没給他們下定義,因為在神眼中這類人不是神的仇敵,不是有敵基督實質的一類人,而只是有撒但敗壞性情的一類人,但是無論神怎麽作,他們没走上蒙拯救的道路,而是走上了敵基督的道路,最終失去了蒙拯救的機會。這是不是很可惜?這太可惜了,這類人很可憐。可憐在哪兒?明白點字句道理就以為是明白真理了,有點好行為、付點代價就以為是實行真理了;有點才幹,有點素質、恩賜,會講點道理、屬靈的字句,在神家擔點擔子,盡點特殊的本分,就以為是有生命了;能受點苦、付點代價,他們就誤認為自己能順服神,能為神捨弃一切了。他們用外表的好行為,用他們的恩賜,還有他們所裝備的字句道理來代替實行真理,這是他們最大的問題,是他們的致命處,讓他們誤認為自己已經走上了蒙拯救的道路,誤認為自己已經有了身量、有了生命。不管怎麽説,這類人如果最終不能蒙拯救也怨不得誰,是他們自己不往真理上注重,不往真理上追求,甘願走上敵基督的道路。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 十二》

走敵基督道路的人與敵基督的情形是一樣的,但是他們有一個區别。走敵基督道路的人有希望、有機會能悔改,這就能擺脱敵基督的性情,而敵基督不接受真理,你怎麽説要赤露敞開、坦誠,别在裏面琢磨、加工,有話直説,他怎麽琢磨都覺得吃虧,怎麽琢磨都覺得行不通、那麽做傻,累死他也行不出來,這就是敵基督,這就是區别。不管怎麽交通真理,對于敵基督這一類人,他只是承認自己做的事不合真理,是有敵基督性情,但是他承認也没用,接受也没用,他不實行真理,所以他就變不了,神不拯救。那些有敵基督性情的人呢,有一部分人聽完這話心裏記下來了,感到扎心了,「原來這是敵基督性情,這是走敵基督道路,這事這麽嚴重啊!我有這樣的情形、表現,我有這方面實質,我就是這類人啊!」他就琢磨怎麽能變化,怎麽能脱去,怎麽能與敵基督性情没有關係、没有任何瓜葛,怎麽能不走敵基督道路。在工作當中、生活當中,在個人的進入當中,在對待人事物的態度上,對待神托付的事上,他就考慮這麽做是不是敵基督,流露敵基督性情的時候就恨,流露完之後也懊悔,這一有恨、一有懊悔,給人的生命進入帶來什麽益處了?就是在一兩年之内,無論是作工作還是個人進入,他在逐漸地擺脱,在挣扎,在與敵基督性情争戰。有時候身不由己,還想為地位做事、説話,説完之後就恨自己,又臨到這類事還説,説完之後又後悔,就總反覆。這個反覆證明什麽?證明人在進入。如果没有反覆,没有進入也没有退步,這就没有生命。有反覆證明人裏面的生命是活着的,他有生命,有根基了。有的人什麽感覺也没有,没有任何争戰,不疼不癢,一交通這方面,也承認自己有敵基督性情,走敵基督道路,説得挺好,可一涉及到進入,他裏面没有争戰。你問他與敵基督性情作過争戰嗎?為保全自己地位説話的時候,裏面有責備嗎?説完之後後悔嗎?意識到了再説話時有收斂嗎?這些情形存不存在?喊口號的人説「不知道,反正這些事都有」,統統都説有,可承認完之後細節的進入没有,細節的實情就没有了。真有進入的人他就難受,「知道有敵基督性情,怎麽就脱不去呢?難哪,不好變啊!」他能説不好變這就證明什麽?他裏面有進入、在争戰,這個情形在不斷地變化,這樣一點一點地越來越好,最後就勝過去了。不容易啊!這就跟搶救一個快死的人似的,什麽辦法都用了,如果是能活過來的人,他的身體有一些生命迹象在不斷地發生,而那些徹底死了的人呢,無論你怎麽做他也没反應,這就徹底死了,没知覺了。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 九》

對于敵基督來説,如果他的名譽與地位受到了打擊或者虧損,那比要他的命還嚴重。他無論怎麽聽道,無論怎麽讀神話,都不會為自己從來不實行真理、走敵基督道路或者有敵基督的本性實質而難過、懊悔,而是常常為自己如何得着地位、如何有更高的名望而絞盡腦汁。可以説,這一類人所做的一切都只做在人前,而不是做在神前。為什麽這麽説呢?就是因為這類人太喜愛地位,把地位當成生命,把地位當成人生的目標與方向,也因為太喜愛地位,他們從來不相信真理的存在。言外之意就是這一類人因着有這樣的實質、本性,在他們心裏根本不相信神的存在。所以他無論怎樣盤算,無論怎樣以假象欺騙人、欺騙神,在他内心深處没有任何的責備,没有任何的知覺,更没有任何的不安。所以説,他們始終如一地、肆無忌憚地在追求地位與名譽的同時,也在否認着神所作的一切。為什麽這麽説呢?就是在他内心深處潜意識裏有一個這樣的認識,他認為:「人的地位、人的一切得靠人自己争,只有在人中間站穩脚跟,有了絶對的權勢、地位之後,人活着才有價值,活得才像個人,反之,如果像神話中所説的順服神的主宰安排,做一個小小的受造之物,那樣的人活得太窩囊,那哪是人呢?人的幸福、人的地位要靠自己去争取,而不是靠别人施捨,要以積極、主動的態度去争、去搶,而不是被動地等待。如果什麽事都順服,都按神的話去做,按真理原則去做,都去尋求神的意思,尋求真理原則,那人活得是不是太窩囊了?」在他們心中是這麽盤算的。當然,敵基督就是這樣的實質,讓他揣摩神的話,尋求神的意思、尋求真理,達到能够順服神,達到能够按真理原則辦事,做一個普普通通的跟隨者,最終能達到敬畏神遠離惡,他是絶對做不到的。因為敵基督的實質,無論他走到天涯海角,他的認識、他所追求的東西是不會放下的,所以,你想改變他的觀點是不可能的。有的人説有些敵基督的這個觀點是能改變的,那能改變的是哪類人?是有敵基督性情的正常的敗壞人類,這樣的人能改變。通過追求真理,通過接受修理對付,通過經歷神所擺設的環境,最後達到放下這些,能够按神話行,能够順服神的主宰安排,不追求地位,不追求名譽,順服在神面前,這是對于能够追求真理的人説的。而敵基督能不能追求真理?(不能。)就因為他不能追求真理,所以他永遠不可能放下與他這一生息息相關的這個東西。在他的追求當中,在他的認識當中,他認為有地位了那才是真正的受造之物,有地位了就得着一切了,有地位了人就活得有人樣了。他把地位看成什麽?看成是真理,看成是正常人追求的最高目標。這不就麻煩了嗎?他認為什麽追求真理、追求做順服神的人、追求做誠實人,那些都是通向最高地位的一個過程,僅僅是一個過程,并不是做人的目標。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 十一》

普通人也有邪惡性情,有邪惡性情的流露,但是有一點他與敵基督是不一樣的,就是在他信神、盡本分的過程當中,這些能逐漸减少,能變化,他心裏還是渴慕真理、喜愛真理的,只是他能行出來的有限,但畢竟能行出一部分,而敵基督是絲毫不喜愛真理,也從來不實行真理。你們就根據我這句話觀察,無論是教會帶領工人還是普通弟兄姊妹,在他能明白的真理範圍之内,你看他能不能行出來。好比説,他明白一個真理原則,到實行的時候他一點兒也不實行,自己想怎麽辦就怎麽辦,這就完了,這就是邪惡。有些人不太明白真理,但是他心裏想尋求到底怎麽做合神心意、怎麽做合乎真理,他内心深處、他的願望是不想違背真理,但就是因為不明白,有時候就做愚昧事、錯事,甚至做打岔的事,那這個性質是什麽?是因為愚昧造成的,不是不實行。這在神那兒就定性為愚昧、素質差,因為不明白真理,所以常常打岔,這就得限制,多交通真理,這種人就有待管教。但敵基督的性質可不是這麽輕微了,他們是有意地、故意地作惡,明白真理也不實行,誰説都不聽,聽了也不接受,即便是表面接受了,内心深處也抵觸,做事的時候就按自己的意願去做,絲毫不考慮神家利益,無論當着人的面他活得多像個人樣,背後一做事的時候鬼性就出來了,這就是敵基督。有些人有地位被定性為敵基督了,有些人没地位,有没有敵基督的苗頭?有,他們一有地位就是敵基督,百分之百。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 五》

你們説,有没有人對權力没有一丁點兒欲望?有没有人不喜愛權力?有没有人不喜歡地位之福?(没有。)没有一個人能達到,這是什麽原因?就是所有的人都有一個共性的東西,都喜歡地位,喜歡權力,喜歡地位之福,這是人的共性。那為什麽有的人就稱為敵基督,有的人僅僅是走敵基督道路但不能稱為敵基督,有什麽區别?先説説這兩者在人性上有什麽區别?敵基督是什麽樣的人性?有這些流露的普通人具備什麽東西是敵基督没有的?(敵基督没有正常人性和良心理智,走敵基督道路的人有正常的良心理智,他走錯路之後,藉着弟兄姊妹的修理對付和神的刑罰審判會有悔改的表現。)悔改表現這是一個區别點。那敵基督知道悔改嗎?敵基督死不悔改,就是撞了南墻他也不悔改,永遠不悔改,不認錯。這兩者在人性上還有一個很大的區别,你們知不知道?就是一般不信神的好人跟惡人有一個區别點,他們在良心理智、人性方面表現流露出來的常見的東西是什麽?好比説,一個惡人做了一件壞事被大家知道以後揭露出真相了,這個人聽後,「哼,大家都知道又能怎麽樣?我偏這麽做,我就這麽做,我再給你解釋解釋,製造點假象迷惑你。多少人指責我、背後駡我我也不在乎,我照樣活着,我就憑着一張厚臉皮,誰也不能把我怎麽樣!你説得對有什麽用啊?我該怎麽做還怎麽做!」他做了多大的惡事、多見不得人的事都不知道羞耻,不知道害臊。普通人在别人不知道的情况下還能裝好人,一旦有人發現他做壞事了,他就覺得没臉見人了,甚至都不想活了,就恨自己,「我當時怎麽能做那個事呢?我怎麽那麽不要臉,怎麽那麽不知羞耻呢?」他就把自己説得一無是處,説這輩子再也不做那個事了。他們有這樣不同的表現是人性裏的什麽東西决定的?廉耻,就是一個知道害臊,一個不知道害臊。有的人做了壞事不管别人怎麽揭露,他都臉不紅心不跳,在公共場合還義正辭嚴地把反面的都説成正面的,把不好的都説成好的,就當什麽事也没發生過,這樣的人有没有廉耻?(没有。)他是這樣的態度,那他以後做事能受被人揭露這事的影響嗎?不會,他該怎麽做還怎麽做。另外那類人就覺得没臉見人了,以後再也不做這事了,他的人性裏知道廉耻。知道廉耻這是不是做人的最低標準?一個連廉耻都没有的人還能稱得上是人嗎?就稱不上了。一個連廉耻都没有的人,他的神經、思維正不正常?肯定不正常,那就更談不上什麽喜不喜愛正面事物了。這兩者之間最基本的區别是什麽?有敵基督實質的人,别人揭露他與神争奪地位,他不覺得這有什麽錯,過後不但不吸取教訓向神回轉,反而一有機會選上帶領工人還要繼續跟神争奪地位,該怎麽做還怎麽做,死不認罪。這樣死不認罪的人有没有理性啊?(没有。)没有理性的人有没有廉耻啊?他没有。有正常人性、有良心理智的人一聽别人説他這是跟神争奪地位,就覺得:「這事可太嚴重了!我是跟隨神的人,我怎麽能跟神争奪地位呢?跟神争奪地位這太無耻了!這得多麻木、多愚蠢、多没理智才能做出這事啊!我怎麽能做出這事呢?」他為自己所做的感到羞愧,感到耻辱,再臨到這類事他的羞耻感會約束他的行為。雖然人的本性實質都是撒但的本性實質,但是有的人因為具備了這樣的廉耻,他的行為會受約束,隨着人明白真理逐漸進深,隨着人對神的認識、對神的了解、對真理的順服程度越來越深,這個廉耻感就不再是一個最低底綫了,他會越來越受真理的約束,受敬畏神之心的約束,他會越做越好。而敵基督這類人絶對不會追求真理,他没有正常人性的理智,他不知道什麽是追求真理,也達不到喜愛真理,他怎麽會追求真理呢?追求真理是正常人性的需要,飢渴慕義的人才會喜愛真理、追求真理,没有正常人性的人是不會追求真理的。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 一》

敵基督與能蒙拯救的對象有什麽區别?讓他盡本分他就要自己説了算,讓他盡本分他就要得勢、得利,就要為所欲為,他説了不算就不想盡本分了。他打岔攪擾之後被神家隔離、清除或者撤换,當再次讓他盡本分的時候,敵基督會怎麽説?他有没有悔改?他不但没有悔改,還説:「看我好欺負、好利用啊?用着的時候把我拽過來,用不着就一脚把我踹開了。」這是什麽歪話?什麽叫踹開了?你不作惡神家能處理你嗎?你按原則盡本分神家能隨意處理你嗎?他因為打岔攪擾、作惡給神家帶來虧損了,神家處理他,他不但不接受,不認識、反省、悔改,反而還充滿了怨恨,覺得自己不吃香、不得勢了,被欺負、被虐待了。再次給他盡本分的機會時,他不但不從心裏感激,珍惜這次機會,反而還反咬一口説神家是利用他。對于神家對待他的這個態度,對神所作的,這一切他都不從神領受,反倒認為是人欺負他,把他踹了,是人虐待他了,心裏充滿抱怨,不想再盡本分了。他不想再盡本分的理由是什麽?他説不想被利用了,這話歪不歪?他認為每一個盡本分的人都是被神利用了,被神家利用了,這話得多歪呀!這有没有一句是合乎真理的話,是合乎人性、合乎理性的話?(没有。)所以説敵基督不接受真理,他心裏滿了血氣,滿了凶惡,滿了抱怨,也滿了交易,更滿了個人的欲望,這些東西充滿了他的内心。對于神家對他的任何一種處理,對待神給他擺設的任何環境,他都不會從神領受,只能用血氣來對待,以牙還牙、以眼還眼,用撒但的方式、撒但的邏輯對待這一切,所以他們到最終也得不着真理,只能被淘汰。就一個被撤换、本分的調换,甚至被隔離、被清除,不同的人就有不同的反應。真正喜愛真理的人痛恨自己的所作所為,不喜愛真理的、敵基督一夥的人,他們心裏不但不從神領受,還充滿了仇恨。仇恨會産生什麽?産生報怨、詆毁、論斷、定罪,産生對神的弃絶、對神的褻瀆。這就是他們的結局的來源,就是他們的本性實質决定的。就一個能明白真理、從神領受、順服神的一切安排,敵基督就做不到,所以他們的結局就注定了,在今生是被神家清除的,來世就不用説了。這些事你們能不能看透?在你們身邊發現這樣的人,能不能根據我所説的這些對號入座?敵基督最突出的表現是什麽?不相信真理,不接受真理,不順服神的擺布安排,任何事都不能從神領受,還有一條,就是他們無論做了什麽錯事都不認錯,不悔改。這就注定這些人是屬撒但的,是滅亡的對象。

在盡本分的過程當中,在盡本分的人群當中,這些你們都要對號入座,當然我所説的敵基督的這些表現、流露、作法與你們也有關係,但是你們與敵基督不同的地方在哪兒?你們臨到事能不能從神領受?(能。)臨到事能從神領受,這個最難得。你們走錯路、做錯事,做了愚昧的事,有了過犯能不能回轉?能不能悔改?(能。)能悔改、能回轉這是最珍貴的,最難得的。而敵基督恰恰不具備這一條,只有蒙神拯救的人才具備。具備哪幾條最重要?第一條,相信神是真理,這是最基本的。你們能不能達到?(能。)這個最基本的敵基督就不具備。第二條,接受神的話是真理,這也算是最基本的。第三條,順服神的擺布安排。這對敵基督來説是絶對達不到的,但是對你們來説就開始有難度了。第四條,凡事都能從神領受,不争辯、不辯解表白,不抱屈、不講理。這條對你們來説是不是也有難度?(是。)對敵基督來説是絶對做不到的。第五條,有悖逆、有過犯後能够悔改。這條有難度了,是吧?這對你們來説僅僅是有難度,就是人能通過一段時間的反省、尋求,難過、消極、軟弱之後,一點點就有認識了。當然這得需要時間,可能是一兩年,也可能是更長的時間,從心裏徹底認識、服氣了,才能有真實的悔改。雖然這不容易,但是對于追求真理的人來説,對于能蒙神拯救的人來説,最終還是能看到悔改表現的。而敵基督却不具備這一條。你看哪個敵基督做完壞事過了三五年、十年二十年之後,你再見到他的時候他不翻舊賬的?他説的還是自己的那些理,他還是不認識、不接受,更甚至根本就没有懊悔,這就是敵基督與普通敗壞人類的區别。敵基督為什麽不能懊悔?根源在哪兒?他不相信神是真理,從而導致他不能接受真理,這就完了,這就是敵基督的實質决定的。你們一聽解剖敵基督的各種表現,覺得「完了,我不也是敵基督嗎?」這不是没分辨了嗎?你有敵基督的這些性情,但是你還有與敵基督不同的正面的東西,這些正面的東西就能使你脱去敵基督的這些性情,就能讓你的敗壞性情得潔净達到蒙拯救。這是不是有希望?這就有希望!

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 十五》

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