5 受敵基督迷惑控制的後果是什麽?

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你們得分辨敵基督,如果你總也不把分辨敵基督當回事,你就不知道會在什麽場合被敵基督迷惑走,甚至你還不知是怎麽回事就稀裏糊塗地跟隨了敵基督,當時也没覺得有什麽錯誤,甚至感覺敵基督説的也對,就這樣不知不覺被迷惑了。你被迷惑走了,神就不要了。有些人平時表現不錯,一時被敵基督蒙蔽了,教會通過勸阻、交通,最後把他挽救回來了,而有些人再怎麽交通也不回來,就死心塌地跟隨敵基督走了,這不就被斷送了嗎?他怎麽就不回來了呢?神不作了。有的人憑好心説,「那人挺好的,信神多年又撇弃花費,人也挺正直,以前盡本分挺忠心,對神的信心也挺大,是真信的。」出于人的好心看外表好像是這樣,但是你看不到他的内心,看不透他到底是什麽樣的人、什麽樣的實質。另外,你出于好心去挽救他,怎麽交通他都不回頭,你就不知道這背後是什麽原因,其實是神不要他了。神因為什麽不要了?最淺顯、最直觀的一個原因就是,有些敵基督明顯是邪靈,而有些敵基督没達到邪靈的那個表現,不能定性為邪靈,對明顯的可以定性為邪靈的敵基督人若跟隨了之後,根據神的實質、神的性情,神還能不能承認他了?神是聖潔的,神忌邪啊,跟隨過邪靈的人神不要,你看他外表人挺好,這時候神就不看這個了。什麽叫「忌」?這個「忌」指什麽?如果用詞語解釋不了的話,你們聽聽我這麽説是不是就能明白。一個人從神揀選他開始,到他認定神是真理,神是公義、智慧、全能,神是獨一無二的,明白了這些也有了許多經歷之後,他對神的性情、實質還有神的所有所是在内心深處是有一個基本的了解的,這個基本的了解就變成他的信心了,也變成了他跟隨神、為神花費、盡本分的一個動力,這些是不是他的身量?(是。)他的生命裏已經有這些東西扎根了,按理來説他不應該跟隨邪靈走了,因為他現在不是亞當、夏娃那種情况了。但是,他還能放着真神不跟,公然弃絶神跟隨一個邪靈,跟隨一個邪惡的人走,這就是公然與神斷絶關係。言外之意就是:我不跟隨你了,我跟隨撒但,我喜愛撒但,我甘心事奉撒但,甘心跟隨撒但走,撒但無論怎麽對待我,怎麽糟蹋、踐踏、敗壞我,我都甘心願意;無論你怎麽公義、怎麽聖潔,我也不願跟隨你了,即便你是神,我也不願意跟隨了。他就這樣走了,跟隨一個不相干的人、一個與神敵對的人甚至是邪靈走了。這樣的人神還能不能要了?神不要他合不合理?太合理了。所以説,人從道理上都知道神是忌邪的神,神是聖潔的,但是你明白這個道理背後的實情是怎麽回事了嗎?我説的這個是不是事實?(是。)如果是事實,那神對這樣的人放弃了算不算神狠心啊?神作事是有原則的,你明白誰是神但你不喜歡跟隨神,你知道誰是撒但,你偏要跟隨它,那我也不强求你,我讓你永遠跟着撒但,不要回來了,就放弃你了。神的這種性情是什麽?是倔强嗎?還是意氣、尊嚴?可以説這不是尊嚴,也不是倔强,而是這個忌邪的「忌」裏面有這樣的一種成分。就是説,作為一個受造之物你甘願墮落,神還能説什麽呢?你自甘墮落那是你自己的選擇,最後有什麽樣的後果你自己承受,你是咎由自取,神處理人的原則是不會變的,你自甘墮落那你只有落得受懲罰的下場。無論你之前跟隨神多少年,你自甘墮落,神不會幫助你選擇,也不會强求你,你自己願意跟隨撒但,願意受撒但迷惑、糟蹋,那你最後就要承擔這樣的後果。所以説,這樣的人别人怎麽去作工作也不行,神不要了人能做什麽呢?這就是背後的原因。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 六》

現在在帶領工人中間,也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆脚石、仇敵,你們承不承認?有些帶領工人不敢面對這個事實,也不敢承認這個事實,其實在教會中這些事都真實存在,只是人不會分辨而已。敵基督這一關你如果過不了,你不是被敵基督迷惑、控制,就是被敵基督整治、折騰,受到排擠、打壓、虐待,最後你這點小生命靠不了多久就枯乾了,你對神也没有信了,就離開神了,説「神也不公義啊,神在哪兒?這個世界上不存在什麽正義、光明,不存在神拯救人這個事,還是上班挣錢過日子吧!」你否認神了,不相信神存在了,你蒙拯救的希望就徹底没有了。所以,要達到蒙拯救,首先第一關你得能看透撒但、識破撒但,也得有勇氣站起來去揭露、弃絶撒但。那撒但在哪兒?就在你的身邊、周圍,也可能就在你心裏,如果你活在撒但性情裏可以説你也是屬撒但的。靈界的撒但你看不見、摸不着,現實生活中的撒但到處都是。凡是厭煩真理的都是惡人,不能接受真理的帶領工人都是敵基督、惡人,他們是不是活撒但?這些人也可能就是你所崇拜、仰望的人,也可能就是帶領你的人,也可能就是你心裏盼望已久、心裏仰慕信靠的人,對你來説他們就是你蒙拯救的攔路虎、絆脚石,就是敵基督。他能掌控你的人生、掌控你所走的道路,能斷送你蒙拯救的機會。你如果没分辨看不透,隨時就能陷進去,隨時就能被擄走,那你就很危險。能擺脱這個危險的人多不多?你們擺脱這個危險了嗎?有些人自稱是追求真理的人,説他不怕敵基督,這是不是大話?遇到一個敵基督張牙舞爪,人性不好還幹壞事,你當然能識破了。要是有一個敵基督外表看着比較敬虔、比較合人觀念、人性特别好,説話做事特别委婉、温柔、體貼,你就看不透了,但是他的行為、他的思想觀點還有他的作法甚至他對真理的領受法都能影響到你。影響到什麽程度?影響你做事的方式,影響你走的道路,影響你對待神的態度,最後他成了你的偶像,在你心裏占有地位了,你就擺脱不了他了。達到這個程度,你蒙拯救的希望也可能就很渺茫了。如果你被真理、被神作到這個程度,這是可喜的,這是好事,但是被一個撒但敗壞的人、撒但的種類控制到這個程度,這對你來説是灾還是福?對你來説是灾難,絶對不是福氣。即便他能給你帶來暫時的路途或者供應、幫助、造就等等,對你來説很有益處,但是一旦他在你心裏占有了一定的地位,能控制、擺布你的思想、觀點的時候,甚至能擺布你前行的方向的時候,你就惹上麻煩了,你被撒但控制了。有些人説:「他不是撒但,他是屬靈人,他是追求真理的人!」這話成不成立?任何一個真實追求真理的人,他對人的帶領、幫助、供應,給人帶來的影響或者益處,是把你帶到神面前,讓你去尋求神話、尋求真理,來到神面前學會依靠神、學會尋求神,與神的關係越來越近。反之,如果你與他的關係越來越近,這是什麽現象?這個路就反了,不對了。達到的後果是什麽?把你帶到人面前了,你會遠離神,一旦神作了任何一樣不利于你所崇拜的偶像的事,你立刻會反叛,這是常見的事。有的帶領被撤换甚至開除了,他的跟班就跟着出去了,不信了,這事是不是常見?為什麽他能不信呢?他説:「帶領要是不能得救,那我還有什麽希望啊?」這是不是渾話?他為什麽能説出這樣的話呢?他被帶領迷惑了。被迷惑的後果是什麽?就是已經被控制了,帶領的一言一行、一舉一動、任何的觀點他全盤接受,當成標杆、模型,當成至高無上的真理來接受了,所以他容不得任何人説錯,容不得任何人説不,容不得任何人定罪、定規。一旦這個帶領被神家開除或者撤職,被他控制的人就跟着他一起走了,那是義無反顧,怎麽勸都勸不回來。這是不是被控制了?你被他控制了,你才能為他打抱不平,急他所急,想他所想,哭他所哭,怨他所怨,連神都不認了。他要達到的目的就是,他就是你的主、你的神,他就是你的依靠,讓你從内心深處對他服服帖帖地順服、跟隨,而對神却采取弃絶的態度。你把敵基督當神,他是你的主、你的神,神在你那兒什麽都不是了,就是這個結果。你説你不擔心被敵基督迷惑,也不怕跟隨敵基督,這没有用,因為你走的道路是錯誤的,就是這個必然結果,你擺脱不掉,你改變不了這個事實。這個結果就隨着你所選擇的道路一點一點地浮出水面,呈現出來了,不容得有半點的含糊,這是必然的結果。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 一》

敵基督控制人有一個特徵,他在一個地方做帶領,他權力範圍内的事只有他一個人説了算,他要是不在,誰也不敢拿主意,誰也不敢拍板定案而且也不會尋求,不會在一起商議,就像木偶、像死人一樣。這就是敵基督控制人達到的後果,在被控制的這些人身上就能體現出來。好比説,一個事明明很簡單,做這事的幾個人素質也够,另外也真心盡本分,没有什麽摻雜,但是離了他這幾個人在一起就什麽事也做不成,也交通不出什麽結果,也不敢作决定,就覺得惶惶不可終日了。等他一回來,這些人就覺得:你可回來了,你回來可是救了我們,你要是不回來這事我們就不知該怎麽辦好了。其實是真的不知道該怎麽辦嗎?按照這幾個人的素質、頭腦還有年齡,在没有被他控制之前他們是有能力處理這些事的,但是被他控制之後,這些人一旦離了他,没有一個人敢拍板作决定,也没有一個人能拿出一個真正的方案來處理這個事,人的思想像被禁錮了一樣,快變成死人了,有點半植物人的性質。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 三》

有意識地高舉見證自己在神那兒是怎麽定義的?是為迷惑人,他的意圖就是讓人高看、崇拜、仰望然後追隨,他做這事的性質就是迷惑。所以説,一有想迷惑人,想達到占有人、讓人追隨這樣的意圖,他説話、做事的時候就會用一些手段、方式,不明白真理、身量小或者根基比較淺的人就容易受迷惑,容易被誤導,對這類事就没有分辨了。他們不但没有分辨,反倒還能仰望、高看他,時間久了還會崇拜甚至追隨。日常生活當中最常見的一個現象就是,有的人當時聽完講道好像挺明白,過後一臨到事不會解决,來到神面前尋求也得不到什麽結果,最後還得找帶領,每次一有事他就想到帶領,就像人抽大烟抽習慣了似的,成癮了。所以,敵基督高舉見證自己無形中對那些身量小没有分辨、愚昧無知的人來説就成為一種毒品了,他們一有事就去找敵基督,什麽事大家商量完之後,明明已經明白真理原則了也不敢下定義,也不敢去辦這事,就等着他們仰望的那個「主子」來拍板、下定義、作决策,「主子」要是不説一句話,誰辦這事心裏都没底。這是不是中毒了?這些小民能中這麽深的毒,敵基督得做多少工作、下多少毒藥啊?他要是常常解剖自己、認識自己,常常把自己的軟弱、錯誤、罪過都向大家敞開的話,大家能不能這麽崇拜他?絶對不能。看來他在這事上没少下功夫,才取得了這樣的「成績」,這就是他要的成果。大家離了他不知怎麽做事,臨到事就没有原則,就不知所措,可見他在控制這些人期間下了多少毒,做了多少功課!他要是只説三言兩語,這些人能不能這麽受他轄制?絶對不能。敵基督在這事上達到了他預期的果效,達到了讓人崇拜他,什麽事都仰望他、聽從他這樣的果效,他是不是做了很多與高舉見證自己有關的事,説了很多高舉見證自己的話?他達到的果效是什麽?讓人離了他就没路可走,就活不成了,好像離了他天就塌下來了,地球都不轉了,離了他信神也没有價值、没有意義了,聽道也没用了,就是他在的話人活着還有點盼頭,他要是死了人活着連盼頭都没有了。這是不是被撒但擄去了?這樣的人被撒但擄去是不是活該?你信的是神,再説神家無論盡哪方面本分都有明確的原則、規定告訴給人,即便你在現實發生的事上不明白原則,你可以向上詢問,但是你不但不向上詢問,反而仰望人,把神、把神話放在一邊,你成了撒但的狗奴才了,那你有這樣的可憐相是不是活該呀?

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 二》

神為什麽能主宰人類的命運?神是一切正面事物的實際,神的話是一切正面事物的實際,神的實質是真理,所以説他能主宰人類的命運。而敵基督看不到這一點,也認識不到這一點,更不能接受這一點,他把從人來的,從知識、從社會還有從自己頭腦來的這些在邪惡人類當中所推崇的東西當成是真理,企圖用這些東西在神家、在人類中間占有一席之地,迷惑一部分人。他們迷惑人的目的是什麽?他們學習、裝備這些東西的目的是什麽?就是讓人順服他、聽他的話,然後被他控制。他説出一句話人就得聽他的,由他擺布,人就是他的工具,就是他的奴隸了。因為人接受了他的觀點,接受了他所謂的經驗、知識、教訓,然後就崇拜他,對他崇拜是不是就聽他的了?人一聽他的,他擺弄人是不是就方便了?他的目的是不是就得逞了?人一聽他的就被他從神那兒奪走了,他就高興了。這就是敵基督的目的。其實,他内心深處也不見得很明確地認為自己就是真理的化身,就是真理,但他是那麽想的,也是那麽做的。為什麽這麽説呢?他認為自己的知識、經驗還有從恩賜來的這些東西都是對的,他想借助這些東西控制人,把人牢牢地攥在他的手裏。這些經驗、知識、教訓有些明顯就是騙人的鬼話,有些不明顯,但是裏面暗藏着機關,有詭計、有玄機在裏面,人看不透就被迷惑了。被迷惑的後果是什麽?人遠離神,不明白真理了,就把人的知識、經驗、教訓當成是真理,而把神的話放在一邊了,人對神的話就很模糊了,而對這些知識、經驗特别地在意、推崇,甚至下功夫去實行、去落實。這就是敵基督做事要達到的目的。他如果没那個野心讓人順服,要擺弄人、控制人,他裝備這些東西嗎?他才不下功夫裝備呢,他是有目標的,目的性很明確,就是要控制人。哪個人控制人没有一個理論基礎能把人控制住?他都得先在一些理論當中,在人的一些説法、想象觀念當中,找出最適合人口味、合乎人思想觀念的一種理論,之後在人中間散布,給人洗腦,做人的思想工作,不斷地灌輸,不斷地讓人聽,不斷地讓人熟悉,讓人接納這些思想觀點。人其實是在很被動地被灌輸,很被動地被洗腦,不知不覺就接受了這些觀點,因為人裏面没有分辨對錯是非的能力,在明白真理之前人對這些東西是没有抵禦能力的,是没有抗體的。當人把這些觀點接受進來之後,很快就被這些東西俘虜了,越來越死心塌地地認為這些東西是對的,不斷地用這些觀點來説服自己,同時也説服他人。這就是被迷惑、控制了。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 十》

神對待人是什麽原則?是控制嗎?(不是。)跟控制正好相反,神對待人的原則是給你自由意志,讓你在神所擺設的環境當中自己明白,自發地産生人該有的認識與經驗,讓你自然地明白一樣真理,再遇到這樣的環境時,讓你知道該怎麽做、該選擇什麽,讓你自己從内心深處明白什麽是對的、什麽是錯的,最終讓你自己選擇對的道路,神不控制你,不强迫你。而敵基督做的恰恰相反,他就用迷惑的方式給人洗腦、教化,然後讓你變成他的奴隸。為什麽説是奴隸呢?奴隸是什麽?就是你不分辨他的對錯,也不敢分辨他的對錯,他是對是錯你不知道,你糊塗了,心裏渾濁了,你不清楚什麽是對的、什麽是不對的,你不知道自己該做什麽、不該做什麽,你就像個木偶一樣在那兒等着,他不發話你不敢做,他一聲令下你才敢做事,你自己的本能没有了,自由意志不發揮功能了,成死人了。你長心你不會思想,長大腦你不會考慮問題,對錯不知道,什麽是正面事物不知道,什麽是反面事物不知道,怎麽做是對的不知道,怎麽做是錯的不知道,他無形中就把你控制了。他控制什麽了?控制你的大腦還是你的心?(心。)控制你的心,你的大腦也就被控制了。他把你的手脚束縛得牢牢的,捆得結結實實的,你每邁一步都遲疑半天、疑惑半天,然後又縮回來,又想邁一步,又想做點事,又縮回來,每做一件事裏面的异象都是渾濁的、不清晰的,這與某些敵基督迷惑人的言論是分不開的。敵基督控制人的手段主要是什麽?説對的話,説合乎真理的話、合乎道理的話、合乎人情的話,還有合乎人性的話。你們説,跟着敵基督、被敵基督控制的人,他們在神家中盡本分能不能盡心盡力?(不能。)什麽原因造成的?不明白真理,這是最主要的原因。還有一點,敵基督本身就玩弄權術,他就不盡心盡力,他就不實行真理原則,那他的這些跟班能實行真理嗎?有樣學樣,敵基督帶頭不實行真理,帶頭違背原則,帶頭出賣神家利益,帶頭專權横行,那些跟班的人還能不受他影響嗎?這是肯定的。那被他轄制、控制的這些人會怎麽樣呢?互相防備,互相猜忌,互相争鬥,争名利,争露臉。被敵基督控制的每一個人内心深處是分散的,是不相合的,做事謹小慎微,彼此之間也不敞開,也没有正常的人際關係,人與人之間没有正常的交通,没有禱讀,没有正常的靈生活,是一盤散沙,就跟世界上那些不信的、屬撒但的人群是一模一樣的。敵基督掌權就是這樣。互相防備,互相明争暗鬥,互相拆台,互相嫉妒,互相論斷,互相比誰不負責任,「你不負責任我也不負責任,你都不考慮神家利益,讓我考慮什麽?我也不考慮」。這地方還是神家嗎?不是了,這是撒但的陣營,這裏不是真理掌權,没有聖靈作工,没有神祝福,没有神帶領。所以,這些人個個都像小鬼似的,表面上互相誇贊,「人家可愛神了,人家可能奉獻了,人家盡本分可吃苦了」,讓他評價評價那人怎麽樣,背後説的跟當面説的不一樣。你們帶的教會是不是這樣的?一個教會的弟兄姊妹如果落在假帶領手裏,人盡本分就是一盤散沙,没有果效,這裏没有聖靈作工,多數人也不追求真理。要是被敵基督控制了呢,這些人就不能稱為教會了,完全屬于撒但的陣營,屬于敵基督團夥。

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 八》

凡是敵基督掌權的教會就不能稱為教會了,經歷過的人應該都有體會,那不是一種安静、喜樂、人人向上的氣氛,而是烏烟瘴氣,每一個人心裏都特别躁動、不安,感覺心神不得安寧,就好像有什麽大禍要發生似的。敵基督説話做事能帶來一種氣氛,人心裏渾濁,對正面事物、反面事物分辨不清。另外,敵基督迷惑人久了,人心離神越來越遠,人與神的關係都不正常了,就像活在宗教裏一樣。還有一個現實的問題,就是教會中會造成分裂,喜愛真理的人因聚會没有享受,不得釋放,都想離開教會自己聚會。教會裏有聖靈作工的時候,無論人明不明白真理,大家在一起心往一處使勁,那個氣氛是比較安寧、穩定的,没有躁動。而敵基督一做事就有一種躁動、詭异的氣氛,他在那兒一攪和,幫派就出現了,人就互相防備、互相論斷、互相攻擊,背後拆台。很明顯,敵基督扮演的是什麽角色?就是撒但的差役。敵基督做事的後果:一個是弟兄姊妹之間互相論斷、互相猜忌、互相防備;另外,男女之間没有什麽界限,慢慢就厮混在一起了;再一個,人心裏异象模糊,也不注重實行真理了,也不知怎麽做合乎真理原則了,原來明白的那點東西都没了,心思渾濁了,都跟着敵基督瞎做,就注重在外面做、外面跑了。有的人就能感覺到跟從敵基督真是没有路啊,如果都是追求真理的人在一起聚會、盡本分那多有享受啊。敵基督一掌權聖靈就不作工,弟兄姊妹裏面都黑暗了,信神盡本分都没勁了,這要是時間長了,不就被神淘汰了嗎?

——摘自《基督的座談紀要·做帶領工人選擇道路太關鍵了 四》

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