第四条，高举见证自己，这是敌基督的一贯做法。对于敌基督高举见证自己的手段、方式方法，明显的你们能分辨了，对比较隐秘的行为表现能不能分辨？明显的用言语高举见证自己，你们自己有这些流露，同时也看到别人有这些流露，这个能分辨，如果没有言语，只有行为方面的表现，你们会不会分辨？可以说多数人都不会分辨。那敌基督高举见证自己的行为的特征是什么？肯定是合乎人的观念想象，合乎人的道德、良心、情感，还有什么？（让人赞成，让人崇拜。）让人赞成、让人崇拜，这是达到的后果。如果从后果上来看的确具有迷惑性，从做事的性质上来看目的性特别强。比如，一个人得病了，他如果想迷惑人让人高看，他喝药的时候是当着人的面喝还是背后喝呢？（当着人的面喝。）这是不是有意图？所以说他的目的性特别强。其实他这样喝药是什么目的？就是用这事邀功呢，告诉你：“你看，我尽本分都累出病了还没有埋怨，我一滴眼泪都不掉，该治病治病，在喝药治疗期间还能坚持尽本分。”其实，他这个病不见得是尽本分累的或者是信神之后才得的，他就是通过各种行为传递给人一个信息：他在受苦付代价，他在这样的环境之下受了这么多苦都没有怨言，还能这么积极主动地尽本分，他有受苦的心志。这无形中就告诉人什么呢？他对神的忠心是不容任何人置疑的，他想表明的是自己的忠心、是自己肯付代价。这是不是也是一种变相的高举自己？他如果有理智的话他就不提这事，自己背后祷告神，表点决心或者认识自己，或者正常地喝药，总之他不会用这些外表的行为来告诉人他在受苦、在忠心地尽本分、他应该得赏赐，他没有这些存心。但是，他如果做得特别外露想让人高看、赞赏的话，这个目的性就强了。这个目的是什么？就是通过传递给人的信息达到高举见证自己的果效。你有忠心神知道，为什么非得向人表功、让人知道呢？让人知道的目的是什么？就是为了让人高看。他如果没有这个目的，那他做这事就是无意的，人就看不到这些。要是目的性强，他就会把握做事的尺度，就要在时间、地点上面做文章、下功夫了，等到大家都在的时候让人把药端来，大张旗鼓地声张这事，这就是目的性特别明确。他要是没有这个目的，他就会等大家不在的时候喝药。你自己愿意受苦付代价，那是你与神之间的关系，不用向人表明让人知道。你向人表明，人能给你什么？除了得到人对你的同情与赞赏之外，你还能从人身上得到什么？得不到什么。你尽本分受点苦付点代价，一方面这是你应该做的，也是你心甘情愿做的，你是在尽自己的本分，另一方面这是作为一个受造之物对造物主应有的一种表现，你声张什么呀？这一声张就恶心了，就变成什么性质了？就是在高举见证自己了，这是在迷惑人，性质就变了。比如，有的人在人面前总挠头皮，别人问他，他就说：“十多天没洗头了，这福音对象一个接一个的，我那天抽点时间想洗洗头发，结果有福音对象来考察了，又离不开了。”其实是故意不洗头，就让人感觉他尽本分特别忙，这叫作秀。作秀的目的是为了什么？为了让人高看，这个性质就是高举见证自己。就连这点小事都不放过，都要做做文章，都把它当成一种有价值的资源来利用，来显露自己，满足自己的野心欲望，达到让人高看崇拜的目的，这是不是可耻？可耻，恶心。这些东西是从哪儿来的？是从撒但的败坏性情来的，这里面有伪装、诡诈、邪恶，还有野心。他时时都念着自己的脸面、地位、名誉，什么事都不放过，都想方设法地把它变成自己的资本，变成让人高看、让人崇拜的资源，最后达到目的了，他还不以为然。不以为然这也是一种假象，其实他心里在暗暗地庆贺、暗暗地得意。这是不是更恶心了？明明他已经很有地位了，大家都高看仰望他，都听从、追随他，他外表还装得不喜欢地位，这就更虚伪了。最后大家都被他迷惑了，说他这个人天生没什么野心，是实干家。其实，一个小小的试验就能测试出来，把他的地位一撤他马上就不尽本分了，就这么快，一件小事就把他的野心测试出来了。这就是撒但败坏性情给人带来的行为、做法，还有人的种种丑态。通过人的这些表现就能看出人喜欢地位，想在别人心中占有地位，占有人的心，想拉拢人让人崇拜仰望，甚至让人追随，从而取代神在人心中的地位，这是每一个人与生俱来都有的。这证实了什么？在人的生命里，控制人的东西是撒但性情。败坏的人类没有一个不喜欢地位的，连傻瓜都想当官、弱智都想管人，人人都喜欢地位，人人都会为着地位做事，与神争夺地位，都会有这样的行为与做法，也都有这样的性情。所以，揭露敌基督高举见证自己的同时，对每个人的败坏性情也是一种揭示。揭示的目的是为了什么？让人认识高举见证自己的这些行为表现不是正常人性该有的，而是败坏性情的流露，是反面的东西、可憎恨的东西。不管你高举见证自己的手段有多高明，不管你做事多么隐秘，这都不是正常人性该有的，都是神厌憎的，是神定罪、咒诅的，所以人都应该放弃这些做法。高举见证自己不是神给人造的本能，而是撒但败坏性情的一个最典型的流露，更是撒但败坏实质里最典型、最具体的一种性情、一种做法。

通过举一些具体的例子来交通，对你们认识高举见证自己的种种表现，不管是明显的还是比较隐秘的这些说法、做法，是不是有帮助？（是。）有哪些帮助？能让人分辨自己，也能分辨别人。我讲的这些情形、表现、流露都是你们身上常见的，你们应该与自己的情形对号入座，认识自己到底是什么东西，认识自己所凭借、所赖以生存的生命到底是什么，这里面到底有什么，这些性情到底支配人做了什么，到底支配人活出的是什么。人从认识到的这些具体的行为、表现、做法还有性情来逐步地解剖认识自己，认识自己的实质，认识自己与神敌对的本性，从而达到放弃这些做法，来到神面前有一个真实的回转，按照真理实行，按照真理活出。有些人说：“既然高举见证自己不是合乎真理的做法，是属撒但、属敌基督的做法，那我不说话也不做事是不是就不是高举见证自己了？”不能这么说。那怎样做不是高举见证自己呢？同样一件事，你要是显露自己、见证自己，就会达到让一些人高看崇拜的后果，你要是敞开亮相来认识自己，那性质就不一样了，这是不是实情？敞开亮相谈认识自己，这是正常人性该具备的，这是正面事物。如果真认识自己了，把自己的情形说得准确真实，一点不差，完全是根据神话谈出来的认识，人听了都能得造就、得益处，并且还把神的作工见证出来了，荣耀了神，这就是见证神了。如果借着敞开亮相把自己的优点说了很多，把自己怎么受苦付代价、怎么站住见证说了很多，达到的后果是让人高看、让人崇拜，那这就是在见证自己了。这就需要会分辨两者的区别。比如，讲述自己在临到试炼时怎么软弱消极，然后经过祷告寻求真理，终于明白了神的心意，就有了信心，站住了见证，这就是高举见证神了，绝对不是显露自己、见证自己了。所以说，到底是不是显露自己、见证自己主要看讲的是不是真实经历，能不能达到见证神的果效，另外再看看讲经历见证的存心目的，就容易分辨了。如果谈见证的存心对，即使有人高看、有人崇拜那也不是什么问题；存心不对，没人高看崇拜那也是问题，若有人高看崇拜，就更是问题了。所以说，是不是高举见证自己不能单从后果来分辨，主要是看存心，根据存心来分辨这就准确了，如果只根据后果来分辨就容易冤枉好人了。有些人谈的见证特别真实，受到一些人的高看崇拜，你能说谈见证的人是在见证自己吗？不能这么说，谈见证的人没有问题，他谈的见证、尽的本分是对人有益处的，只是愚昧无知的人领受偏谬才崇拜人的。分辨人是不是高举见证自己，关键是看谈见证的人里面的存心是什么。如果存心是让大家看见自己的败坏流露、看见自己是怎么转变的，从中得着益处，你说出的话就诚恳、真实，与事实相符，这样的存心就是对的，就不是在显露自己、见证自己了；如果存心是让大家看见你有真实经历，看见你有变化、你有真理实际，能高看崇拜你，那这个存心就是错误的，这就是在显露自己、见证自己了；如果你谈的经历见证是虚假的、是掺水分的，想蒙蔽别人，不让别人看到你真实的情形，不让你的存心、败坏或者软弱、消极暴露在别人面前，这样说话就是在欺骗人、迷惑人了，这属于作假见证，这是欺骗神、羞辱神，是神最恨恶的。这几种情形都有明显的区别，都是根据存心来分辨的。你如果对别人有分辨了，就能看透别人的情形，那你对自己也就有分辨了，也能看透自己的情形。

有些人听了这么多道之后还照样高举见证自己，对这类人你们怎么对待？加以分辨、揭露，远离他。他说的话有参考价值可以采纳，如果没有一点儿参考价值就弃绝他，别受他的影响。如果他是带领就揭露、检举、弃绝他，不接受他的带领，说：“你尽见证高举自己，尽麻痹控制我们，让我们受迷惑，我们都离神远了，心里都没有神只有你了，我们现在要站起来弃绝你。”就得这么做，互相监督，监督自己也监督他人。你们是不是经常在人面前挠头皮，或者总说自己几顿饭没吃了，其实背后没少吃零食？有时候环境不许可，一个月没洗澡这很正常，或者工作太忙少洗一次澡、少洗一次头，这都是常事，这是人该付的代价，这不算什么，别小题大做。要是真有人拿这事小题大做，有意识地当着别人的面挠头皮说几天没洗头了，或者有意识地在人面前喝药，或者假装身体很不好、很累，大家就起来揭露，对他表示反感，这样就把这些无耻之徒限制住了。本身就是假冒为善，就是作秀给人看的，然后还让人对他的这种行为表示赞许，向他投来羡慕、佩服、赞赏的目光，这不是骗人吗？这些做法就跟法利赛人拿着圣经在十字路口祷告一样，没有什么区别。一说法利赛人拿着圣经站在十字路口读经或者祷告，他觉得“那太丢人了，我可不做那事”，但他故意当着人的面喝药、挠头皮，他就不知道这是同一个性质的事，他就看不透。以后遇到这类事你们就得学会分辨揭露，把他的假冒为善都揭露出来，他就不敢这样了，得给他点压力，让他觉得这种做法、行为、性情可耻，人都厌憎。人都厌憎到这种程度了，神厌不厌憎？神就更厌憎了。本身你什么也不是，即使不高举见证自己也够可怜了，如果这么可怜还高举见证自己，是不是让人恶心呢？本来你在尽本分上就没有忠心，办事也没有原则，各方面都没达到神的要求，这就已经很麻烦了，你再高举见证自己，这是不是更难办了？这就离神的要求更远了，离达到蒙拯救的标准差得更多了。

你们说，高举见证自己到底是什么性质的问题？撒但把人类败坏到这个程度，是不是人性理智都不正常了？你们现在尽本分还有没有高举见证自己的表现？谁说说？（我有一个表现，尽本分熬夜到很晚的时候会在聚会群组里发个信息，这样别人就知道我这么晚还没睡觉，就会认为我能受苦付代价。我自己这样做过，也经常见别人这样做。）看来这样的人大有人在，不在少数。做这事是不是多余啊？多愚蠢啊！谁再说说？（我有一个表现，看见教会工作中存在一些问题，我就会张罗着要解决，外表给人一个假象，好像我很有热心，但很多时候话说出去了并没有做实事，做事没有进度也没有效率，最后问题还是没得到解决就不了了之了。就是用外表的热心把人蒙蔽了，也掩盖了自己不实行真理的真相。）这是说空话说大话不办实事，让人看着那股劲头好像实行真理似的，但到做事时却不脚踏实地去做，只是喊喊口号，最后虎头蛇尾不了了之，这种表现也带有迷惑性。以后再临到这类事会不会分辨了？（现在有一点分辨了。）那有没有扭转的方向啊？如果再临到这类事，你可以分两步走：第一步，先衡量自己能不能把这事做好，如果能做好就认真地、实际地去做；第二步，要在神面前祷告，求神带领你怎么做，在做的时候还要接受大家的监督，同时你自己得有配合的心志，跟大家共同配搭把这事完成。学会做事有步骤，能脚踏实地地做事，这个问题就解决了。总说空话、说大话、放空炮，做事的时候就像蜻蜓点水似的走过程，一点儿也不踏实，这就是痞性。既然你能看出教会工作中有问题，能提出来该怎么解决，证明你有可能具备这个潜质、有这个工作能力把事情做好，只是人里面性情有问题，做事浮躁，不愿付代价，就只注重空喊口号。发现问题了，你先看自己能不能解决，如果能解决就把这事担起来，并且担到底，把这事做完，把这个责任尽到、尽好，能在神面前交账，这叫尽本分，这叫脚踏实地地做事、做人。如果这个问题你解决不了，那就向带领反映，看安排谁去做合适。首先你得把自己的责任尽到，这样你就守住本分了，地位就站对了。发现问题之后，你解决不了但你能反映，这是第一责任尽到了；如果感觉这事是自己该尽的本分，也是自己能够得上的，就应该寻求弟兄姊妹的帮助，先交通原则确定方案，然后再一起和谐配搭把这事做成，这是第二责任。这两方面责任你都能担起来，这就是尽好本分了，你就是一个合格的受造之物了。人的本分无非就是这两方面，你看到的、你能做到的你都能把它担起来，把本分尽好，你就合神心意了。

高举见证自己还有什么表现？（我最近有一个表现，就是尽本分整天忙于做事，对于教会中存在的一些问题我并没有实际去解决，而是糊弄过去了，但有些人看我每天忙着尽本分就对我高看佩服，我这是不是也有高举见证自己的成分呢？我看不透这事，总受点辖制。）这是见证自己吗？你尽本分忙碌，能受苦，没有怨言，神选民高看佩服你这是正常的事，这不是你见证自己造成的。你只是忙于尽本分，没有炫耀自己、显露自己，也没有大谈特谈你自己受苦的经历，这与见证自己就没有什么关系了。但很多人尽本分外表看着好像挺忙，其实也没有忙出什么成果，又没有解决什么问题，那这种忙神称不称许呢？明明很简单的问题，明白真理掌握原则的人可能两个小时就解决了，你却要忙活一天，自己还觉得挺疲劳、受苦挺大，这是不是穷忙瞎忙啊？这样尽本分能得着神的称许吗？（不能。）工作效率太低啊！这事就得寻求真理原则了。有些时候事情很多，是真忙，这个忙正常，但有时候没有那么多事，人也很忙，这是怎么造成的？有一种原因就是你的工作计划安排得不合理，这就得抓住关键本职工作，合理规划安排，提高尽本分的效率，瞎忙穷忙神是不称许的。还有一种情况，就是你存心让人感觉你很忙，用这样的方式、假象来蒙蔽别人。有的带领工人每次聚会不解决实际问题，一个劲儿地瞎议论，尽跑题，说了半天也说不到关键点上，这种不求效率、不求进度的忙也叫瞎忙。瞎忙，这是什么态度？作工作走过程，应付糊弄，打发时间，最后还觉得“不管别人怎么看，不管神怎么看，总之我求个良心平安就行了，反正我没闲着，没有白吃饭”。外表看你是没闲着，也没有白吃饭，每天除了聚会就是尽本分，做的事都与教会工作有关，其实你内心深处知道，你做的这些事根本就没用、没有价值，都是走过程，这里面就有问题了。那你这本分尽得怎么样？你明知道这里面有问题，你却不寻求真理解决，这就是应付糊弄，麻木、刚硬。你尽本分这样应付糊弄、拖延时间，会有什么后果呢？肯定得不着神的称许，因为你办事没有原则、没有效率，这样尽本分就纯属效力了。如果对付、帮助也不悔改，还能发怨言、消极怠工，就只能被淘汰了。所以，如果不追求真理解决应付糊弄的问题，尽本分的时间再长也没有用，也够不上忠心尽本分的标准。这个问题就值得反省了。神要求人办事有原则，要求人实行真理，要求人做诚实人，这些真理都得进入，尽本分就能达到果效了，起码能达到按原则办事，这是提高效率的根本、关键所在。没有真理原则，不管尽本分怎么忙碌，每天忙多长时间，都不会有真实的果效。神看人尽本分有没有忠心，不是看尽本分时间多长，而是看实际果效，看工作效率，看人办事有没有原则、符不符合真理。简单地说，就看人尽本分有没有真实的经历见证，有没有生命进入。如果一点儿真理实际都没有，那就属于效力者了；如果尽本分能实行真理办事有原则，那就是神子民尽本分的标志。这样比较人就能明白只有尽本分合格的才是神子民，尽本分不合格的、总应付糊弄的就属于效力者了。如果能达到明白真理办事有原则，这样的人尽什么本分都不在话下了，只要摸索一段时间就能达到合格的尽本分了。对于一些素质太差或者总是应付糊弄的人就很难达到要求了，他们的尽本分只能是效力而已。像那些浑人、二杆子还有人性太坏、不务正业的人，怎么交通真理都不接受，还照样胡作非为，这样的人只能被淘汰，想怎么信就怎么信去吧。所以，尽本分如果没有原则，每天穷忙瞎忙，就得赶紧寻求真理解决，达到按原则办事。每天能达到正常地尽本分，不要只满足于忙多长时间，关键得有效率，能出成品活，这样的人才是神称许的人，才是忠心尽本分的人。

现在有许多人跟随神都在尽着自己的本分，但是有一部分人始终不追求真理，他尽本分都是任意妄为，凭己意行事，想怎么做就怎么做，大错误不犯，小错误不断，尤其是每天外表上很忙，但实际上没干多少正事，就是混日子，也可以说就是混饭吃，这样的人是不是很危险哪？如果一直用这样轻慢的态度对待本分、对待神的托付，会有怎样的后果呢？作工作没果效，撤换本分这是轻的，如果作恶多端就应该清理出去，这样的人神就把他交给撒但了。交给撒但意味着什么？就是神不管了，神不拯救他了，人就开始走歪歪道了，然后就受惩罚了。明白了吧？现在正是神显明人的时候，你一时不走正道，神会借着实际环境给你机会让你认识到自己的问题，但当你知道这是神给你一段时间让你反省，是神给你的最后一次机会，如果你仍不回转，还是硬着颈项应付糊弄地尽本分，那神就要作事了。神要毁灭尼尼微城的时候，神是不是直接毁灭啊？不是。神作事的第一个步骤是什么？先通知约拿，明确地告诉约拿这件事的前因后果与神的意思，之后约拿就去了尼尼微城，走遍各个角落宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”（拿3:4）所传达的话达到每一个人的耳中，就是城中男女老幼、各行各业的人都听到了，家喻户晓，就连他们的王都听到了。为什么要这么做呢？从这事上看到，神拯救人或者显明人、惩罚人，神对待人的方式是有步骤、有原则的，不是一时兴起，看这人不顺眼立刻就灭了，而是有一个时间差。留有这个时间差的目的是为了什么？（让人悔改。）就是让尼尼微人知道神要作的事，让人反省，然后一点点地理解神的意思，达到逐步地有回转。人认识这事有个过程，这四十天就是神留给人回转的时间，如果四十天之后人还不回转，不向神认罪，那神就要按着神所说的成就这事。因神既说必算，既算必成，这是一点不假的。那尼尼微城的每一个人得知这个消息的时候是什么反应？他们是马上披麻蒙灰吗？不是，这有一个过程。刚开始人有可能质疑，“神要毁灭我们，真是神说的啊？我们怎么了？”之后各家各户就互相通告、互相议论这事，觉得这是危机来了、生死存亡的关头来了，那该怎么办？是认罪悔改，还是怀疑、反抗？如果真怀疑、反抗，后果就是四十天之后被毁灭，如果是认罪回转，那还有一线生机。从底层到上层讨论了多少天之后，老百姓中极个别的人能有认罪回转的态度，能跪拜、献祭或者有些好的行为表现，但是这里有个最关键的人物把这座城救了，是谁？就是尼尼微王。他下令全国上下从国王到最小的一个百姓都要披麻蒙灰，向耶和华神认罪悔改。他这样一做，城里还有人敢不做吗？王有这样的权力，他如果用手中的权力做坏事，那全国的人都跟着遭殃，但他运用手中的权力做一些好事，做敬拜神、向神回转的事，这座城就存留下来了，全国的人就得救了，就有被赦免的希望了。这是不是在他的一念之间哪？他如果说，“不管你们谁愿意悔改，我不悔改，你们爱咋咋地，反正我不相信这事，我也没作什么恶，再说我有地位，神能把我怎么样？还能取缔我这个地位？城没就没了吧，没有你们这些老百姓，我照样当王！”他如果有这样的想法、有这样的思想呢？那老百姓得救的人数就少多了，有可能最终神会选择性地把这些愿意悔改的人带出来。带出来之后，那些宁死不悔改的人与那座城就要被毁灭，当然那个王也包括在内，而那些愿意悔改的人，神把他们带出那城之后就能活下来了。但是，这里最好的一件事是尼尼微王能够带头披麻蒙灰，并告诉城中所有的百姓，无论男女老幼，无论是谁，多大的官、多低贱的人，从贵族到平民都要披麻蒙灰向耶和华神跪拜，俯伏认罪，表达他们回转的态度，离开所行的恶道，弃掉手中的恶，向神悔改，祈求神不要毁灭他们。尼尼微王带头向神认罪悔改救了全城的百姓，很多人就跟着沾光了，他带头这样做他的权力就有价值了。这个国王能带领百姓向神回转是蒙神纪念的事。

敌基督高举见证自己这方面的内容交通得这么细，这对你们有没有好处？这么反复地交通，举例子、讲故事，用不同的方式、词语来形容、定义，如果人再不明白那就真不通灵了，真不通灵的人就不可挽救了。交通这么细的目的是为了什么？就是让人听完这些话明白的、接受的不是道理，不是字面的意思，也不是一种说法，而是一种实情，是与人的实质、人的生存、人的生活有关系的一些原则、真理。如果你们能把这些说法或者所讲的例子跟自己的实际情形或者自己在生活中的流露对号入座，那你们就能明白真理了，就是通灵的人了。能对号入座就是每讲一个例子、每说到一件事情与要交通的这方面真理是什么关系，与你自己的情形和流露是什么关系，你会结合了，能运用上了，那你就通灵了，你就有希望进入真理实际，你就能明白真理。如果怎么讲你也不明白，跟自己对不上号，你怎么听都感觉与自己所流露的、与自己的本性实质没有关系，结合不上，这就真是擀面杖吹火——一窍不通了，这就是不通灵。这样的不通灵的人就只能效力了，进入不了真理实际。人要蒙拯救得进入真理实际，要进入真理实际就得能听懂这些话，听懂我说的这些故事、情节，每一件事情、每一种流露，每一类人的实质与情形表现是什么，达到能与自己对上号，这才能明白真理，如果达不到就没法明白真理。就像人养鸡，养到半年的时候还没下蛋，能不能说这鸡就不下蛋哪？（不能。）如果这鸡养了三年了，主人又给吃谷物、吃青菜，怎么吃都不下蛋，那能不能说这鸡就不是下蛋的鸡？（能。）那谈到人，有的人怎么听道也不明白，你怎么交通真理他也不明白，这就是不通灵的人。还有一种人，他听完了能明白但就是不实行、不回转，这就完了，这就跟所多玛城的人一样，注定是被毁灭的对象。敌基督就是这类人，你怎么交通真理他都不回转，他这个性情仅仅是刚硬吗？（不是。）他是有一种与神敌对、仇视真理的本性实质，这种人就谈不上什么明不明白真理了。他与真理为敌，敌视真理、敌视神、仇视正面事物，所以你交通真理他不当成真理听，他当成一种理论、学术、道理去听，听完后装备到自己心里，之后好去卖弄，去赚取自己的利益、自己的地位名利，他是这个目的。不管怎么交通真理、讲什么例子，你也感化不了他，也扭转不了他的意图，改变不了他的做事方式，这就不是追求真理的人。听完真理不接受、不实行的人，真理都不能改变他，神也不会拯救这类人，这种人基本上可以定性为仇视真理的人，更具体一点说就是敌基督。这就是敌基督与普通的人的区别。